Bác sĩ đứng sau lệnh cấm Mifepristone gọi 'Người theo đạo Thiên Chúa' là mối đe dọa hàng đầu

Một nhóm đấu tranh  đã kiện chính phủ liên bang nhằm hạn chế việc tiếp cận quốc gia đối với thuốc phá thai Mifepristone đã vật lộn suốt mười năm để che giấu ảnh hưởng mà niềm tin tôn giáo của họ tác động đến những nỗ lực chính sách công cộng của họ. Tổ chức tập trung vào bác sĩ, tự gọi mình là Học viện Nhi khoa Mỹ (ACPeds), muốn cấm phá thai, chăm sóc tích cực cho thanh thiếu niên chuyển giới và quyền của phụ huynh đồng tính khác giới

ACPeds đã lâu mô tả chính mình, công khai và trong tòa án, là một “hội y khoa không tôn giáo, có cơ sở khoa học”. Nhưng hàng trăm bản ghi tài liệu bí mật rò rỉ vào tháng trước đã đặt ra nghi ngờ nghiêm túc về tính chân thực của những tuyên bố đó. Một nguồn dữ liệu vượt quá 10,000 tập tin vô tình bị tiết lộ bởi trang web của nhóm, như báo MYTOUR đầu tiên đưa tin vào thứ Ba, cho thấy rằng các thành viên Hội đồng quản trị của ACPeds luôn đấu tranh để kiểm soát động cơ của họ và đã tranh luận về “lợi ích và hại” của việc công khai quyền cơ sở tôn giáo của họ.

Học viện Nhi khoa Mỹ, không phải là một trường học, đã được tham gia bởi ba nhóm y khoa bảo thủ khác và bốn bác sĩ trong việc theo đuổi việc cấm Mifepristone. Tòa án phúc thẩm liên bang Mỹ nghe vụ án tại New Orleans sẽ họp vào cuối tháng này để nghe lập luận về việc đảo ngược hoặc duy trì quyết định của tòa án quận đã áp đặt một lệnh cấm quốc gia đối với việc FDA chấp thuận Mifepristone vào tháng Tư, hiệu quả là chặn đứng việc tiếp cận thuốc.

Tòa Tối cao Hoa Kỳ can thiệp để ngừng lệnh vào giữa tháng Tư sau khi FDA nộp đơn yêu cầu cứu trợ khẩn cấp. Vụ án hiện đang trở lại với Tòa phúc thẩm Liên bang Mỹ thứ 5, được cho là tòa án bảo thủ nhất của quốc gia.

Sau khi công bố, giám đốc điều hành của ACPeds, Jill Simons, cho biết trong một tuyên bố rằng mạng lưới trực tuyến của nhóm đã bị tấn công mạng liên tục từ ngày 24 tháng Tư. Cô không đặc tả điều này là gì. Các tài liệu được MYTOUR báo cáo được tìm thấy trên Google Drive mà công chúng có thể truy cập, một liên kết tới đó được phát hiện trên trang web của nhóm. MYTOUR đã gửi email cho ACPeds về drive vào tuần trước, sau đó nó nhanh chóng trở thành riêng tư.

Simons nói rằng tổ chức của cô đã bị áp đặt "các chiến thuật bắt nạt đủ để xem như tội ác gây ghét.” Một "tội ác gây ghét" được xác định trong luật liên bang là một tội phạm được thúc đẩy bởi định kiến chống lại chủng tộc, tôn giáo hoặc khuynh hướng tình dục, trong số các hạng mục được bảo vệ khác. Không rõ ACPeds đang tuyên bố mình là thành viên của hạng mục được bảo vệ nào. MYTOUR đã yêu cầu làm rõ.

Simons bổ sung rằng nhóm có ý định “tiếp tục thúc đẩy sức khỏe và sự an toàn cho trẻ em bằng cách bảo vệ quyền lợi của trẻ sinh ra và trước khi sinh ra, thúc đẩy tính toàn diện về mặt sinh học và bảo vệ quyền lương tâm cho các chuyên gia y tế.”

Các biên bản cuộc họp Hội đồng ngày từ năm 2014 đặt ra câu hỏi về tính trung thực của nhóm trong việc mô tả công việc của mình với công chúng và các phương pháp mà họ sử dụng để đưa ra các khuyến nghị dường như dựa trên y học. Nhóm đã tuyên bố trên trang web của mình không “hỏi han hoặc sử dụng việc xác định tôn giáo hoặc chính trị cá nhân của một người như tiêu chí để trở thành thành viên,” một tuyên bố nhằm làm dịu đi những lo ngại rằng các khuyến nghị của họ không được ủng hộ hoàn toàn bởi khoa học y học. Tài liệu được MYTOUR xem xét, tuy nhiên, cho thấy nhóm xem “y học thông thường, tâm lý học, [và] học viện” là những mối đe dọa hàng đầu đối với nhiệm vụ của họ.

Một cách không mấu chốt, các nỗ lực tuyển dụng của ACPeds được tập trung vào những người họ tin là vừa có tín ngưỡng tôn giáo và bảo thủ, mặc dù nhóm này phủ nhận điều đó. Ví dụ, một tài liệu năm 2017 đã tiết lộ rằng nhóm mới đặt ra mục tiêu liên hệ “các trường y khoa Cơ đốc giáo để tuyển thành viên.” Năm sau đó, nhóm này yêu cầu lời khuyên về quyên góp từ Liên minh Bảo vệ Tự do, một nhóm luật sư Cơ đốc giáo cung cấp dịch vụ luật miễn phí cho ACPeds và hiện đang đại diện cho họ trong cuộc chiến về mifepristone. Lời khuyên họ nhận được là trùng lặp: “NHẮM MỤC TIÊU LÀ BÁC SĨ CƠ ĐỐC GIÁO.”

Trong một tuyên bố tại tòa liên bang vào năm 2021, Quentin Van Meter, chủ tịch của Học viện Nhi khoa Mỹ, mô tả tổ chức là một “hiệp hội y khoa không tôn giáo, có cơ sở khoa học,” có “quan điểm không phải là tôn giáo như vậy.”

ACPeds cũng đã nhắm đến các nhà tài trợ, bác sĩ và các chuyên gia khác chỉ dựa trên quan điểm chính trị của họ, tài liệu cho thấy. Nhóm duy trì một danh sách hơn 5,000 “bác sĩ bảo thủ,” ví dụ, và hồ sơ cho thấy họ đã thường xuyên bị nhắm đến bằng thư được thiết kế để kích thích sự quan tâm đến việc trở thành thành viên.

Trong năm 2021, ACPeds yêu cầu một đề xuất từ một công ty gửi thư trực tiếp về cách tăng cường nỗ lực quyên góp và nơi để chi tiêu số tiền lớn đó. Công ty đề xuất ACPeds nhắm đến “30,000 người quyên góp bảo thủ tiềm năng,” những món quà của họ, họ nói, sẽ được chi để “nhắm mục tiêu vào các chuyên gia bảo thủ trong cộng đồng y tế.” Trong giải thích về các dịch vụ mà họ cung cấp, công ty nói rằng họ có thể có được danh sách người quyên góp từ “các tổ chức có tư tưởng tương tự,” và nếu ACPeds muốn, họ có thể hỗ trợ “trao đổi” và “cho thuê” các danh sách gửi thư khác.

Thông tin về các chuyên gia y khoa sẽ không được bán hoặc trao đổi, công ty nói, nếu các chuyên gia đó là “các thành viên hiện tại của ACPeds.” Hợp đồng giữa nhóm và công ty đã hoàn tất vào tháng Tám năm 2021, hồ sơ cho thấy.

Mặc dù vẻ ngoại của nó dành cho khoa học, quan điểm của ACPeds và ban điều hành của nó sâu sắc nhút nhát trong một đạo đức dựa hoàn toàn trên niềm tin tôn giáo cơ đốc giáo. Ghi chú tại các cuộc họp Hội đồng, mở và đóng bằng lời cầu nguyện, cho thấy rằng các giám đốc của nó coi như những người theo khoa học đồng thuận, những người có bằng cấp cao, và thậm chí luật pháp chính mình là mối đe dọa đối với chương trình của họ. Cầu nguyện được xem như “bộ giáp” chống lại những kẻ địch mà nhóm cảm thấy, trong đó có những người Cơ đốc giáo khác mà họ đánh giá là không đủ lòng tận hiến.

Biên bản từ cuộc họp Hội đồng năm 2017 ghi nhận: “Những mối đe dọa đối với Học viện bao gồm Trung tâm Luật pháp Nghèo Đói miền Nam (SPLC), Chiến dịch Nhân quyền (HRC), và cơ quan lobbing LGBTQ, cũng như y học thông thường, tâm lý học, học viện, truyền thông, doanh nghiệp Mỹ và những người Cơ đốc giáo chỉ là tên tuổi, nhà thờ và tổ chức.”

Bầu không khí tại các cuộc họp cửa đó ACPeds, có hàng chục cuộc được ghi chép tỉ mỉ, tương phản mạnh mẽ với hình ảnh mà nhóm muốn truyền tải công khai. Các cuộc trò chuyện về việc nhóm có thể tự thể hiện mình công khai có tính tôn giáo đến mức độ nào đã từng diễn ra từ năm này qua năm khác. Trong các cuộc họp vào năm 2014 và 2015, các thành viên thảo luận về lợi ích tiềm năng của việc tuyên bố “sự công nhận về Đức Chúa Trời so với việc đứng hoàn toàn như một tổ chức khoa học.” Người ghi biên bản ghi chú rằng không có “thỏa thuận xác định” nào được đạt được về “việc làm hay không làm điều này.”

Hồ sơ về tổng số thành viên của nó cho thấy chỉ có nhiều nhất một nửa số 700 thành viên của ACPeds có thể là bác sĩ nhi khoa thực hành, với số lượng của nó được tăng lên bởi việc đăng ký từ sinh viên, người nghỉ hưu, và những “người bạn” của tổ chức. Hồ sơ cho thấy nhóm cũng đã khám phá việc mở rộng số lượng thành viên của mình để bao gồm thêm những người không có chuyên môn y khoa để đáp ứng với sự trở lại không được tốt từ các nỗ lực tuyển dụng đắt đỏ của họ.

Các cuộc tranh luận về việc có nên tận dụng tính tôn giáo của mình một cách công khai đã được một luật sư Công giáo tham gia, ông đã khuyên họ vào năm 2014 rằng nên “diễn đạt lòng tin vào một vị thần mà không cần phải là cơ đốc giáo.” Sau lời cầu nguyện khai mạc ở cuộc tụ họp năm sau, Chủ tịch lúc đó của nhóm, Michelle Cretella, bắt chước lời khuyên của luật sư, nhắc nhở các thành viên rằng ACPeds không phải là một “tổ chức tôn giáo,” mà là một tổ chức “thần thần thần” nhận biết “luật tự nhiên” được truyền bởi một vị thượng đế.

“Không có Đức Chúa Trời, không có đạo đức,” luật sư nói.

Nhóm cũng tìm kiếm lời khuyên về việc tiếp tục quảng bá phương pháp chữa trị chuyển đổi, một phương pháp được các hiệp hội y khoa lớn đánh giá là vô nghĩa và có thể gây hại cho những người có định hướng tình dục đồng giới. Sau khi phương pháp chữa trị chuyển đổi bị cấm ở một số tiểu bang, ACPeds bắt đầu lo sợ về một vụ kiện. Lời khuyên của luật sư tóm gọn lại là mô tả việc điều trị này không phải là một dạng chăm sóc y tế, có thể chịu sự điều chỉnh, mà là một cuộc trò chuyện.

“Các lệnh cấm chữa trị thay đổi định hướng tình dục ở các tiểu bang khác nhau rõ ràng là chống lại quyền tự do ngôn luận trong Hiến pháp, và những lệnh cấm này đơn giản là phân biệt đối xử quan điểm,” ông nói. Tòa Tối cao Hoa Kỳ sau này đã không đồng ý trong ba trường hợp.

Trong một cuộc họp khác, vào năm 2017, Cretella hoan nghênh nhóm vì được “xem xét ngày càng nhiều như một cơ quan uy tín bởi các phương tiện truyền thông và tòa án.” Tuy nhiên, cô lo lắng vì số lượng ít ỏi của các thành viên sẵn lòng viết bài cho nhóm hoặc đính kèm tên họ vào những bài viết mà nhóm viết. Lúc đó, nhóm đang theo đuổi một đối tác với Trung tâm Quốc gia về Khai thác Tình dục (NCOSE), một tổ chức chủ yếu dựa trên Công giáo trước đây được biết đến với tên Morality in Media (MIM). MIM là một trong nhóm các tổ chức Kitô giáo bảo thủ đã dẫn một chiến dịch tẩy chay Disney vào những năm 1990 sau khi công ty này đồng ý mở rộng các quyền lợi y tế cho các đối tác và con cái của nhân viên trong các mối quan hệ đồng giới. (NCOSE không được nhầm lẫn với Trung tâm Quốc gia về Trẻ em Lạc & Khai thác, hoặc NCMEC, một tổ chức phi lợi nhuận được thành lập bởi Quốc hội Hoa Kỳ để hỗ trợ cảnh sát trong các vụ án khai thác trẻ em.)

Trong một cuộc họp Hội đồng vào tháng Chín năm 2017, chủ tịch nhóm tự hào về dự án tạo ra các video “phong cách Prager,” một tham chiếu rõ ràng đến Dennis Prager, người cánh hữu cực hữu từ phải đã trích dẫn luật cổ điển của người Do Thái cổ làm lý do để áp đặt đàn áp người đồng tính. Những tựa đề đề xuất cho video của ACPeds bao gồm “Nguyên nhân của Đồng tính” và “Mười Ngôi Sao Nổi tiếng đã Chuyển từ Đồng tính sang Chính quy.”

Năm sau đó, một bài thuyết trình chi tiết hai nguồn tài trợ mới có thể: Liên minh Nhà tuyển dụng Cơ đốc giáo, nhiệm vụ của họ, như là bảo vệ “các chủ doanh nghiệp Cơ đốc giáo,” và Legatus, mô tả bản thân mình như là một “nhóm cùng sở thích cho các chủ điều hành” làm việc để “lan truyền Đạo Công giáo.”

Bài thuyết trình gợi ý rằng việc nhóm từ chối người đồng tính, song tính và song tính không phải lúc nào cũng không thay đổi - miễn là họ chứng minh được hữu ích trong việc truyền bá sự áp bức đối với những người transgender. Bài thuyết trình bao gồm một trích dẫn từ một bác sĩ và giáo viên tại Trường Học Thần học Thiên Chúa Bethel, nơi học viên - được cho là thích được gọi là Hogwart Thiên Chúa - được dạy cách thực hiện những phép lạ chữa lành đức tin (theo kiểu Kinh Thánh).

“Chúng ta tìm được bạn trong những nơi không ngờ,” trích dẫn nói. “Lý thuyết Trans có kẻ thù từ LGB.”

Cập nhật lúc 9:50 pm ET, ngày 6 tháng 5 năm 2023: Thêm nhận xét từ ACPeds, thay thế nhận xét tương tự được cung cấp cho một xuất bản khác, cùng với ngữ cảnh bổ sung.