Bản Sắc Samurai – Những Giá Trị và Bài Học Quý Giá Cho Thế Hệ Trẻ Việt Nam

Tình yêu, sự đồng cảm, lòng từ bi và lòng nhân từ lâu đã được công nhận là những phẩm chất cao quý nhất trong tâm hồn con người. Lòng Nhân được coi là đạo đức tối cao trên hai phương diện. Đầu tiên, nó là một trong những phẩm chất cao quý nhất mà một người cần có khi làm lãnh đạo. Ngoài ra, nó cũng là tiêu chuẩn tạo ra phong cách mà một vị vua cần phải có. Sử dụng lòng nhân để đầu thai lên đỉnh đầu của một vị vua có lẽ thích hợp hơn là đặt một chiếc vương miện; sử dụng lòng nhân để cai trị một quốc gia cũng thích hợp hơn là chỉ dựa vào quyền lực để thống trị. Đây là quan điểm rõ ràng được thể hiện trong văn hóa của nhiều quốc gia. Cả các triết gia Trung Quốc, bao gồm cả Khổng Tử và Mạnh Tử, đã nhấn mạnh ý nghĩa của việc sử dụng lòng nhân để quản lý xã hội; điều kiện đầu tiên để trở thành một quân tử là phải có lòng nhân. Khổng Tử mô tả tầm quan trọng của đức hạnh như sau: “Do đó, người có phẩm chất cao quý nhất thường coi trọng việc tu dưỡng đức hạnh. Có đức hạnh thì mới có được sự ủng hộ từ người dân, có sự ủng hộ từ người dân thì mới có thể giữ được đất đai, có đất đai thì mới có của cải, có của cải thì mới có thể cung cấp cho việc sử dụng. Đức là nguyên nhân, của cải là kết quả”. Vì vậy, ta thấy Khổng Tử coi trọng đức hạnh hơn tất cả. Ông còn nói: “Người ưa việc nhân mà dưới không chuộng việc nghĩa, điều này chưa chắc đã có”. Khi thảo luận về câu này, Mạnh Tử nói: “Kẻ không có lòng nhân mà giành được nước đấy, chuyện ấy có; kẻ không có lòng nhân mà giành được lòng người, chuyện ấy không có”. Các triết gia Trung Quốc ngày xưa, bao gồm cả Khổng Tử và Mạnh Tử, đều coi lòng nhân là điều kiện tiên quyết của việc làm vua. “Nhân là yêu thương con người”. Nhân ở đây cũng có nghĩa là thấu hiểu tình cảm con người, biết quan tâm đến đạo đức.

Chế độ phong kiến thường dễ dẫn đến chủ nghĩa quân phiệt (sự lạm dụng quyền lực), và lòng nhân là lối thoát ra khỏi tình trạng này. Người bị thống trị thường hiến dâng mọi thứ, bao gồm cả tính mạng, thân thể và phẩm giá của mình; trong khi người thống trị chỉ cần dựa vào ý chí của mình để phát triển lòng nhân cho người bị thống trị. Do đó, nếu không thực hành lòng nhân, chủ nghĩa quân phiệt sẽ phát triển tối đa, và chế độ chuyên chế cũng sẽ có “mũ” có tên gọi là “chế độ chuyên chế phương Đông”.

Các nhà luật học đúng khi đánh giá rằng câu nói của Đại Đế Fredrich đã mở ra thời kỳ dân chủ đầu tiên: “Nhà vua là người đầu bếp [công bộc] hàng đầu của quốc gia”. Cũng vào thời đó, Vua Yozan ở Yoneyawa, một vùng vùng lãnh thổ xa xôi ở Đông Bắc Nhật Bản, cũng đã nói: “Nhà vua là người thành lập quốc gia, không phải là thành lập dân. Nhà vua được hình thành từ dân”. Điều này cho thấy rằng chế độ phong kiến không hoàn toàn xấu xa như chúng ta thường nghĩ. Có lẽ các vua chúa phong kiến không coi trọng trách nhiệm của mình trước mặt dân của mình, nhưng không phải tất cả các vị vua đều dùng quyền lực của họ để sống một cuộc sống xa hoa và bỏ quên trách nhiệm với tổ tiên và trời đất. Theo quan điểm phong kiến, vua là cha mẹ của dân, được trời chọn để bảo vệ và chăm sóc dân. Mặc dù quan điểm này không hoàn toàn đúng, nhưng cũng không hoàn toàn sai, vì đánh giá đúng sai phụ thuộc vào quan điểm của mỗi người (vị vua là ai?). Quan điểm này là một quan điểm tuyên truyền nhưng cũng là một tiêu chuẩn chung của tư tưởng phong kiến, giả định rằng người thiên tử là cha mẹ của dân. Trong Kinh Thánh, một tác phẩm văn học của Trung Quốc cổ đại, có viết: “Khi nhà vua thể hiện tình thương của mình với dân, họ có thể theo ý trời”. Khổng Tử cũng đã nói trong sách Đại Học: “Nhà vua của một nước, chỉ khi nào yêu dân thì mới xứng đáng với danh hiệu cha mẹ của dân”. Quan điểm này của Khổng Tử vẫn còn mâu thuẫn, không hoàn toàn đúng nhưng cũng không hoàn toàn sai, vì nó đúng ở mức độ căn bản, không hoàn toàn vô giá trị, các vị vua tài đức vẫn cần phải tôn trọng và học theo quan điểm này của Khổng Tử. Theo quan điểm này, nhà vua yêu dân thì những yêu cầu của dân mới được thống nhất với ý chí của người vua, hay nói cách khác, dựa trên quan điểm này thì dân chủ sinh ra trong chế độ cực quyền. Đó là lý do mà võ sĩ kiên định ủng hộ chế độ thống trị phụ quyền vì thống trị phụ quyền không giống như chế độ chuyên chế. Trong chế độ chuyên chế, dân phải tuân theo bất kể họ có muốn hay không; nhưng trong chế độ thống trị phụ quyền, dân có sự đồng thuận tự nguyện, có lòng trung thành. Có một câu ngạn ngữ cổ có nói rằng, vua Anh là Vua Của Ác Quỷ, vì tay sai của vua đã nhiều lần phản nghịch và cướp ngôi, những tay sai đó đều như quỷ. Còn vua của Pháp là Vua Của Thuế Phí vì ông ta thu thuế rất nặng. Chỉ vua của Tây Ban Nha được gọi là Vua Của Con Người vì dân chúng Tây Ban Nha tự nguyện phục tùng nhà vua. Truyền thuyết này chưa chắc đã sai nhưng cũng chưa chắc đã đúng, nhưng nó đã cho chúng ta thấy quan điểm của lịch sử về những vị vua nêu trên.

Nhà chính trị người Nga Pobyedonostseff từng so sánh chính xác cơ sở xã hội nước Anh với nước Nga. Ông cho rằng, xã hội các nước đại lục châu Âu được xây dựng trên cơ sở lợi ích cộng đồng, trong khi xã hội của nước Anh có đặc điểm phát triển cao về tính cá nhân độc lập. Ông nói, tại các nước đại lục châu Âu, đặc biệt là các quốc gia của dân tộc Slav, tính cá nhân của mỗi người có liên quan đến một kiểu liên kết xã hội nào đó, nhưng cuối cùng, cá nhân của họ hòa nhập nhưng không tan vào cá nhân chung của xã hội, hay nói cách khác, hòa đồng nhưng không bị đồng nhất. Kết luận này cũng có thể áp dụng cho tầng lớp samurai – những người đàn ông chân chính trên đất nước bình minh. Bởi vì samurai không căm thù chế độ quân chủ như người Châu Âu. Tình cảm của giới samurai đối với nền quân chủ giống như tình cảm với cha mẹ của họ; nhờ đó mâu thuẫn giai cấp được giảm bớt. Bismarck đã từng nói: “Sự chuyên chế trước hết đòi hỏi kẻ thống trị phải có lòng vô tư, trung thực, tận tụy với nhiệm vụ, có quyết tâm và khiêm tốn”. Về vấn đề này, xin cho phép tôi trích dẫn một câu của hoàng đế Đức tại Coblenz: “Ngôi vua là sự ủng hộ của thượng đế, nó có nghĩa là hoàng đế phải thực hiện nhiệm vụ nặng nề và trách nhiệm to lớn trước thượng đế, và nếu vua thực hiện được nhiệm vụ và trách nhiệm này, thì không ai có thể loại trừ được nhà vua, dù là nghị viện, các quý tộc hay bất kỳ tổ chức nào khác”.

Nhân là đức hạnh như mẹ hiền. Nếu nói về đạo lý chính trực và sự răn dạy nghiêm khắc là phẩm chất của người đàn ông, thì theo cách nói này, nhân từ thể hiện sự dịu dàng của phụ nữ. Samurai luôn được nhắc nhở rằng không nên đắm chìm trong lòng nhân từ không nguyên tắc, mà phải đảm bảo có đầy đủ những nguyên tắc chính nghĩa. Người Nhật thường trích dẫn một câu của lãnh chúa Masamune: “Quá mức đạo nghĩa là cứng rắn, quá mức nhân từ là yếu đuối.

May mắn thay, lòng nhân từ không phải là điều hiếm gặp. Có một câu châm ngôn không bao giờ lỗi thời: “Người mạnh mẽ nhất lại là người nhân từ nhất; lòng nhân ái gần giống với lòng dũng cảm”. Thật cảm động khi dùng thuật ngữ “Bushi no nasaké” (tình thương của võ sĩ) để diễn đạt tình cảm của chiến binh. Tình thương của người chiến binh và lòng nhân ái thường có cùng một loại tình thương, nhưng lòng nhân ái của chiến binh không mù quáng mà tập trung vào nguyên tắc chính nghĩa. Tình thương đó không chỉ là một cảm xúc, mà sau đằng sau đó là sức mạnh được sử dụng để cứu sống những người đạo đức hoặc đánh bại kẻ ác đáng bị trừng phạt. Tương tự như khái niệm hiệu quả và không hiệu quả trong kinh tế học, tình thương của người chiến binh có tính hiệu quả, chứa đựng ý nghĩa hành động cụ thể để giúp đỡ người khác.

Chiến binh tự hào về sức mạnh của mình và có quyền lợi được sử dụng sức mạnh đó; nhưng đồng thời, họ cũng là những người theo đạo Nhân của Mạnh Tử. Mạnh Tử đã nói: “Nhân thắng bất nhân cũng giống như nước dập được lửa”. Nhưng đáng tiếc, ngày nay những người tuân thủ đạo Nhân như đang dùng một chén nước để dập lửa trên một đống củi đang cháy, vì số lượng những người tuân thủ đạo Nhân sẵn sàng thực hiện hòa giải theo tinh thần của samurai vẫn quá ít, đa số chỉ biết im lặng vì lo sợ rắc rối liên quan đến bản thân mình. Hãy nhớ rằng: “Lòng trắc ẩn là nền tảng của Nhân. Mạnh Tử đã nói điều này từ rất lâu trước khi Adam Smith đưa ra sự đồng ý như là cơ sở của toàn bộ triết lý của mình.

Các nguyên tắc của võ sĩ samurai Nhật Bản có mối liên hệ sâu sắc với triết lý truyền thống của Trung Quốc, điều này thực sự đáng ngạc nhiên. Nói cách khác, toàn bộ vùng Đông Á đều có nền triết học tương tự. Ở Châu Âu cũng có những câu châm ngôn tương tự. Ví dụ, câu thơ nổi tiếng dưới đây của nhà thơ người Ý Virgil:

Nhiệm vụ của bạn đơn giản chỉ là

Động viên người thất bại, làm cho kẻ thắng kiêu ngạo phải chào thua

Lòng nhân ái của võ sĩ thường dành cho kẻ yếu đuối hoặc kẻ bại trận. Những người đã nghiên cứu về hội họa Nhật Bản có lẽ biết đến bức tranh nổi tiếng mô tả một người sư tử ngồi trên lưng con bò, đối diện với phía trước. Người này là Liên Sinh, trước đây là một chiến binh vĩ đại; tên thật của ông là Kumagayé, một danh nhân mà kẻ địch chỉ nghe tên đã run sợ. Trong trận chiến Sumano – ura khốc liệt năm 1184 – một trong những trận đánh quyết định nhất trong lịch sử Nhật Bản, ông đuổi theo và đánh bại một đối thủ. Theo quy tắc của thời đó, người thắng chỉ giết những kẻ có võ nghệ tương đương, hoặc là những võ sĩ nổi tiếng; nếu không, không cần phải giết. Vì vậy, Kumagayé hỏi đối thủ tên là gì, nhưng đối thủ không trả lời. Khi mở mũ giáp của đối thủ ra, ông ngạc nhiên khi thấy bên trong mũ là một khuôn mặt trẻ trung, tuấn tú. Kumagayé giúp đỡ chàng trai đứng dậy và gọi cậu bé bằng giọng của một người cha: “Hãy về nhà đi con! Chàng hoàng tử trẻ này, hãy trở về với mẹ của con đi. Thanh gươm của Kumagayé sẽ không bao giờ chạm vào máu của con. Ta mong con sẽ sống hạnh phúc mãi mãi dưới mái ấm gia đình!”. Nhưng chàng trai từ chối đề nghị đó, và vì danh dự, cậu bé yêu cầu ông chém đầu mình. Kumagayé đau lòng, trước mắt ông, hình ảnh của con trai ông đang chiến đấu hiện ra. Thanh gươm của ông từng làm rung chuyển hàng trăm đối thủ, nhưng lần này ông không thể sử dụng nó. Đột nhiên, tiếng chân vang lên phía sau, truy binh đã gần đến; thấy vậy, ông thét lớn: “Bây giờ bạn không thể chạy trốn nữa! Chết dưới lưỡi gươm của một võ sĩ không danh vị thì còn hơn là để một người lão phu kết thúc cuộc đời của bạn! Tôi cầu chúc bạn mãi mãi hạnh phúc dưới mái ấm của ngôi nhà vàng!”. Với tâm niệm như vậy, ông thở phào, rồi hạ kiếm. Kết quả, đầu rơi máu chảy, lưỡi gươm sắc đã nhuốm đỏ bởi máu. Sau trận đánh, Kumagayé trở về với sự thắng lợi, nhưng trong lòng ông không còn niềm vui của người chiến thắng, hoài bão về vinh quang cũng tan biến. Ông từ bỏ cuộc sống của một chiến binh, lê bước đi khắp nơi trên thế giới, và từ đó trở thành một nhà sư.

Có thể nhà phê bình sẽ nhấn mạnh một số điểm họ cho là không hợp lý trong câu chuyện trên. Mặc dù có một số chi tiết không khớp với thực tế, nhưng lòng nhân từ của người võ sĩ thể hiện trong câu chuyện này là hoàn toàn chân thực. Người võ sĩ sử dụng bạo lực nhưng lòng nhân từ và tình yêu thương của họ làm dịu đi không khí của cuộc chiến. Người xưa đã nói: “Người săn không bao giờ giết con chim nếu chúng không vào tay họ”. Trên cơ sở đó, chúng ta có thể hiểu tại sao phong trào Chữ Thập Đỏ của người Kitô hữu lại phát triển mạnh mẽ ở Nhật Bản. Vài thập kỷ trước Ký Ước Chữ Thập Đỏ Quốc Tế tại Geneva, nhà văn lớn nhất Nhật Bản là Bakin viết một cuốn tiểu thuyết về lòng nhân đạo, trong đó ông đề cập đến việc cứu chữa thương binh đối phương. Tiểu thuyết của ông được đánh giá cao bởi người Nhật. Satsuma là một địa phương nổi tiếng ở Nhật Bản về tinh thần võ sĩ, nhưng nhiều thanh thiếu niên ở đó lại đặc biệt yêu thích âm nhạc. Thứ âm nhạc mà họ yêu thích không phải là tiếng kèn hoặc tiếng trống chiến đấu đẫm máu như trong những trận chiến, mà là tiếng đàn tỳ bà nhẹ nhàng, u buồn và lạnh lùng; những âm thanh đó làm dịu đi tính dữ dội của cuộc chiến, làm cho tinh thần của các chiến binh trở nên bình thản hơn. Theo nghiên cứu của nhà sử học Polybius, vùng Arcvadia có tinh thần võ sĩ cao nhất, luật lệ ở đây yêu cầu thanh thiếu niên dưới 30 tuổi phải học âm nhạc, với mục đích sử dụng nghệ thuật êm dịu này để làm cho tính cách hung dữ của dân số trở nên hiền lành hơn. Nhờ vào âm nhạc, mặc dù vùng rừng núi này hoang sơ nhưng không có ai có tinh thần man rợ.

Tầng lớp võ sĩ samurai từ lâu đã có truyền thống nhẹ nhàng và tinh tế. Bút ký của một hoàng tử từ vùng Shirakawa đã ghi lại những câu như: “Đêm tĩnh lặng, hương hoa nồng nàn. Tiếng chuông chùa vọng xa xa. Gió thổi nhẹ nhàng, tiếng dế kêu vang. Tâm hồn nghỉ ngơi, ý thức bình yên”.

Ngày xưa, việc khuyến khích samurai làm thơ để thể hiện tình cảm đã trở thành một truyền thống phổ biến. Nhiều người biết về câu chuyện sau đây về một võ sĩ ở vùng nông thôn: khi được khuyến khích học làm thơ về tiếng hót của chim họa mi, võ sĩ đã viết những dòng thơ như sau:

Người dũng sĩ quay lưng

Chim hót vang rừng rực

Mặc dù câu thơ có vẻ thô kệch, nhưng thầy của võ sĩ vẫn khuyến khích học trò của mình làm thơ. Cuối cùng, một ngày, tình cảm tinh tế của người võ sĩ được thức tỉnh; khi nghe tiếng hót của chim họa mi, samurai đã viết ra câu thơ sau:

Đứng mãi võ sĩ lắng nghe

Reo rắt tiếng hót chim họa mi vọng về.

Thi sĩ trẻ người Đức Korner bị thương nặng trên chiến trường, trong lúc suy tư đã viết bài thơ nổi tiếng Vĩnh Biệt Cuộc Đời. Cuộc sống oan trái nhưng ngắn ngủi của Korner xứng đáng được ngưỡng mộ. Cũng cần biết rằng ở Nhật và cả ở Việt Nam cũng có những binh sĩ làm thơ ngay trên chiến trường. Thi ca Nhật có cách ghép vần đơn giản và có thể kéo dài triền miên, phù hợp để thể hiện các cảm xúc ngẫu hứng nảy sinh trong khoảnh khắc. Tất cả samurai đều biết làm thơ và hát. Trên chiến trường Nhật Bản thường xuất hiện những câu chuyện về người võ sĩ tựa lưng vào ngựa làm thơ rồi hy sinh, khi người khác kiểm tra túi áo giáp, họ tìm thấy những bài thơ đó và rơi vào nước mắt.