Cách triết học về tâm hồn và ý thức đã ảnh hưởng đến nghiên cứu trí tuệ nhân tạo

Bức tranh tưởng tưởng về một “não bộ trong lọ” là một thử nghiệm tư duy về não bộ con người không còn trong cơ thể. Thử nghiệm tư duy này khám phá những quan niệm của con người về hiện thực, tâm hồn và ý thức. Bài viết này sẽ khám phá một lập luận siêu hình chống lại trí tuệ nhân tạo với lập trình trí tuệ nhân tạo không cơ thể, hoặc một “não” mà không có cơ thể, không tương thích với bản chất của trí tuệ.^[1]

Bức tranh về não bộ trong lọ là một cuộc điều tra khác biệt so với những câu hỏi truyền thống về trí tuệ nhân tạo. Bức tranh về não bộ trong lọ đặt ra câu hỏi liệu tư duy có yêu cầu một người tư duy hay không. Khả năng của trí tuệ nhân tạo chủ yếu xoay quanh việc hiểu trí tuệ và tìm cách lập trình nó vào máy tính.

Nhà triết học người Pháp thế kỷ 17 René Descartes chịu phần lớn trách nhiệm về bức tranh về não bộ trong lọ. Descartes đang chống lại chủ nghĩa vật chất, giải thích thế giới và mọi thứ trong đó, đều được tạo thành hoàn toàn từ vật chất.^[2] Descartes tách rời tâm hồn và cơ thể để tạo ra một không gian trung lập để thảo luận về những chất không phải vật chất như ý thức, linh hồn và thậm chí là Thượng đế. Triết lý về tâm hồn này được đặt tên là dualism cartesian.^[3]

Dualism lập luận rằng cơ thể và tâm hồn không phải là một thứ duy nhất mà là những thứ tách biệt và ngược đảo được tạo ra từ chất liệu khác nhau tương tác một cách không rõ ràng.^[4] Phương pháp của Descartes để nghi ngờ mọi thứ, thậm chí là cơ thể của chính mình, để tìm kiếm điều gì đó “không thể nghi ngờ được”, làm sáng tỏ về kiến thức, là điều đáng nghi ngờ. Kết quả là một cuộc theo đuổi triết học hiểu biết mệt mỏi về việc hiểu được điều chúng ta có thể biết bằng cách thao tác siêu hình và cái có. Loại tư duy tự nhiên này không xứng đáng nhưng không phải là một rối trí cá nhân vào thế kỷ 17.[5]

Có lý do để cảm thông với Descartes. Việc suy nghĩ về việc suy nghĩ đã làm rối rắm tư duy từ thời Chiến tranh Giữa thế kỷ và tạo ra triết lý kỳ lạ, lý thuyết, nghịch lý và mê tín. Ở nhiều khía cạnh, dualism cũng không phải là ngoại lệ.

Cho đến những năm đầu thế kỷ 20, thuyết đôi bên mới bị thách thức một cách chính thức.^[6][7] Như thuyết hành vi, thuyết hành vi này lập luận rằng trạng thái tâm lý có thể được giảm xuống thành trạng thái vật lý, đó chỉ là hành vi.^[8] Ngoài việc giảm bớt hóa từ việc xem xét con người như là hành vi, vấn đề với thuyết hành vi là nó bỏ qua hiện tượng tâm lý và giải thích hoạt động của não như tạo ra một bộ hành vi chỉ có thể quan sát được. Khái niệm như tư duy, trí tuệ, cảm xúc, niềm tin, khao khát, và thậm chí là di truyền học đều bị loại bỏ để ủng hộ kích thích môi trường và phản ứng hành vi.

Do đó, người ta không thể bao giờ sử dụng thuyết hành vi để giải thích hiện tượng tâm lý vì sự tập trung vào hành vi bên ngoại có thể quan sát được. Các nhà triết học thường đùa về hai hành vi sự đánh giá hiệu suất của họ sau khi quan hệ tình dục: “Đó là tuyệt vời đối với bạn, còn với tôi thì thế nào?” một người nói với người kia.^[9][10] Bằng cách tập trung vào hành vi quan sát được của cơ thể chứ không phải là nguồn gốc của hành vi trong não, thuyết hành vi trở nên ít và ít là nguồn kiến thức về trí tuệ.

Đây là lý do tại sao những người theo thuyết hành vi thất bại trong việc định nghĩa trí tuệ.^[11] Họ tin rằng không có gì ở đó cả.^[12] Hãy xem xét Đặc quyền Turing của Alan Turing. Turing tránh việc định nghĩa trí tuệ bằng cách nói rằng trí tuệ là như trí tuệ làm. Một lọ vượt qua Đặc quyền Turing nếu nó lừa một lọ khác tin rằng nó đang hành vi thông minh bằng cách phản ứng lại câu hỏi với những phản ứng có vẻ thông minh. Turing là một hành vi người theo trường phái hành vi.

Thuyết hành vi giảm sút ảnh hưởng và trực tiếp dẫn đến sự không thể giải thích về trí tuệ. Đến những năm 1950, thuyết hành vi đã lớn mạnh. Cuộc tấn công quan trọng nhất được thực hiện vào năm 1959 bởi nhà ngôn ngữ học người Mỹ Noam Chomsky. Chomsky lăng nhục cuốn sách của B.F. Skinner Verbal Behavior.^[13][14] Một bài đánh giá về Hành vi Nói là công trình được trích dẫn nhiều nhất của Chomsky, và mặc dù tên nhà nghiên cứu này có vẻ mộc mạc, nó đã trở nên nổi tiếng hơn cả công trình gốc của Skinner.^[15]

Chomsky tạo ra một sự điều chỉnh của tâm lý học về não được đặt tên là cách mạng nhận thức. Cách mạng này tạo ra khoa học nhận thức hiện đại, và chức năng hóa trở thành lý thuyết chủ đạo mới của tâm hồn. Chức năng hóa xem trí tuệ (tức là hiện tượng tâm lý) như là tổ chức chức năng của não nơi các chức năng cá thể như ngôn ngữ và tầm nhìn được hiểu bằng vai trò gây ra của chúng.

Khác với thuyết hành vi, chức năng hóa tập trung vào điều não làm và nơi hoạt động của não diễn ra.^[16] Tuy nhiên, chức năng hóa không quan tâm đến cách một cái gì đó hoạt động hay nó có được làm từ cùng một vật liệu hay không. Nó không quan trọng liệu thứ gì đó nghĩ là não hay nó có cơ thể hay không. Nếu nó hoạt động như trí tuệ, nó thông minh giống như bất kỳ cái đồng hồ báo giờ nào giữ thời gian không quan trọng như nó được làm từ gì miễn là nó giữ thời gian.

Nhà triết học và nhà khoa học máy tính người Mỹ Hilary Putnam đã phát triển chức năng hóa trong Các Đặc Tả Tâm Lý với các khái niệm máy tính để tạo ra chức năng hóa máy tính.^[17][18] Computationalism, tóm lại, xem thế giới tâm lý được đặt trên một hệ thống vật lý (tức là máy tính) sử dụng các khái niệm như thông tin, tính toán (tức là tư duy), bộ nhớ (tức là lưu trữ), và phản hồi.^[19][20][21] Hôm nay, nghiên cứu trí tuệ nhân tạo phụ thuộc nhiều vào chức năng hóa máy tính, nơi trí tuệ được tổ chức bởi các chức năng như thị giác máy tính và xử lý ngôn ngữ tự nhiên và được giải thích bằng cách tính toán.

Thật không may, chức năng không tư duy. Chúng chỉ là khía cạnh của tư duy. Vấn đề của chức năng hóa — ngoại trừ sự giảm bớt từ việc xem xét tư duy như là một bộ chức năng (và con người như là não) — là nó lờ đi việc tư duy. Trong khi não có các chức năng cục bộ với các cặp đầu vào-đầu ra (ví dụ như quan sát) có thể được biểu thị dưới dạng một hệ thống vật lý bên trong máy tính, tư duy không phải là một bộ chức năng cục bộ.

Thí nghiệm tư duy nổi tiếng Phòng Trung Quốc của John Searle là một trong những cuộc tấn công mạnh mẽ nhất vào chức năng hóa máy tính. Nhà triết học và giáo sư trước tại Đại học California, Berkley, cho rằng không thể xây dựng một máy tính thông minh vì trí tuệ là một hiện tượng sinh học đòi hỏi một người nghĩ có ý thức. Lập luận này trái với chức năng hóa, đối xử với trí tuệ như là khả thi nếu bất cứ thứ gì có thể bắt chước vai trò nguyên nhân của các trạng thái tâm lý cụ thể bằng các quy trình tính toán.

Sự mỉa mai của bộ não trong lọ là Descartes hoàn toàn không xem “AI” là tư duy. Descartes quen thuộc với các đồ chơi tự động và máy cơ khí của thế kỷ 17. Tuy nhiên, cái “Tôi” trong châm ngôn của Descartes “Tôi nghĩ, do đó Tôi là,” đối xử với tâm trí con người như là không cơ khí và không tính toán. Lập luận “cogito” ngụ ý rằng để nghĩ, cũng phải có một chủ thể của tư duy. Trong khi song tính có vẻ cho phép não trong lọ bằng cách loại bỏ cơ thể, nó cũng mâu thuẫn với quan điểm rằng AI có thể bao giờ nghĩ vì bất kỳ tư duy nào sẽ thiếu một chủ thể của tư duy, và bất kỳ trí tuệ nào cũng sẽ thiếu một sinh linh thông minh.

Hubert Dreyfus giải thích cách trí tuệ nhân tạo thừa hưởng triết lý “một triết lý không tốt”.^[22] Giáo sư triết học muộn của Đại học California, Berkeley, Dreyfus bị ảnh hưởng bởi hiện tượng học, đó là triết lý của trải nghiệm ý thức.^{[23][24][25][26]} Sự mỉa mai, Dreyfus giải thích, là triết học đã phản đối nhiều trong số những khuôn khổ triết lý được sử dụng bởi trí tuệ nhân tạo khi bắt đầu, bao gồm hành vi học, chức năng hóa, và đại diện hóa mà tất cả đều lờ đi việc hiện thân.^[27][28][29] Những khuôn khổ này mâu thuẫn và không tương thích với bộ não sinh học và trí tuệ tự nhiên.

Chắc chắn, lĩnh vực trí tuệ nhân tạo ra đời vào một thời điểm triết học kỳ lạ. Điều này đã lớn mạnh làm chậm tiến trình để hiểu rõ về trí tuệ và ý nghĩa của việc thông minh là gì.^[30][31] 

Chủ nghĩa thực dụng không phải là triết học của tâm trí. Nó là một triết học tập trung vào giải pháp thực tế cho vấn đề như thị giác máy tính và xử lý ngôn ngữ tự nhiên. Lĩnh vực này đã tìm ra những lối tắt để giải quyết vấn đề mà chúng ta hiểu lầm là trí tuệ chủ yếu do xu hướng con người của chúng ta chiếu cầu chất lượng con người lên các đối tượng không sống. Sự thất bại của trí tuệ nhân tạo trong việc hiểu và cuối cùng giải quyết vấn đề về trí tuệ cho thấy rằng thượng học có thể cần thiết cho số phận được cho là của trí tuệ nhân tạo. Tuy nhiên, chủ nghĩa thực dụng chỉ ra rằng thượng học không cần thiết cho giải quyết vấn đề thực tế.

Dòng thăm dò lạ mắt này chỉ ra rằng trí tuệ nhân tạo thực sự không thể là thực sự nếu não trong lọ không có chân, điều này đồng nghĩa với thảm họa đối với một kho lưu trữ GitHub tùy ý tuyên bố trí tuệ nhân tạo. ^[32] Nó cũng đồng nghĩa với thảm họa đối với tất cả các doanh nghiệp "làm AI" vì, ngoài tính chất thượng học là một vấn đề đạo đức khó khăn, nếu không nói là không thể thực hiện mà không khai báo dây nguồn và chuột máy tính của bạn là các phần của một sinh vật thông minh hoặc thử nghiệm trên động vật để gắn chân và tay vào máy tính của bạn.

Bài viết này được viết ban đầu bởi Rich Heimann và được xuất bản bởi Ben Dickson trên TechTalks, một trang web nghiên cứu xu hướng công nghệ, cách chúng ảnh hưởng đến cuộc sống và kinh doanh của chúng ta, và những vấn đề mà chúng giải quyết. Nhưng chúng tôi cũng thảo luận về mặt xấu của công nghệ, những hậu quả tối tăm của công nghệ mới và những gì chúng ta cần phải cảnh báo. Bạn có thể đọc bài viết gốc tại đây.