Chủ nghĩa hoài nghi

Chủ nghĩa hoài nghi triết học (tiếng Anh: philosophical skepticism) là trường phái triết học nghiên cứu một cách có hệ thống và phê phán khả năng đạt được tri thức tuyệt đối và sự tin cậy tuyệt đối. Nó đặt ra câu hỏi liệu các nhận thức và tri thức có chính xác và người ta có thể đạt được tri thức thực sự hay không. Chủ nghĩa hoài nghi triết học phản bác chủ nghĩa giáo điều triết học, trường phái tin vào sự tồn tại của một số khẳng định hoàn toàn chính xác và đáng tin cậy.

Lịch sử

Phương Tây cổ

Truyền thống chủ nghĩa hoài nghi phương Tây có nguồn gốc ít nhất từ thời Pyrrho xứ Elis. Ông đã lo lắng về các mâu thuẫn trong các trường phái triết học đương thời, bao gồm cả triết học khắc kỷ (Stoicism) của mình. Người ta kể rằng ông đã cảm thấy rất lúng túng khi không thể xác định trường phái triết học nào là chính xác. Khi chấp nhận điều này, ông đã tìm thấy sự bình yên nội tâm mà ông đang tìm kiếm.

Từ góc nhìn của chủ nghĩa khắc kỷ, Pyrrho đạt được sự bình yên bằng cách thừa nhận sự thiếu hiểu biết của bản thân và dường như từ bỏ tiêu chí của tri thức, đó là lý luận logic. Sự thiếu hiểu biết của Pyrrho không phải là sự thiếu hiểu biết của trẻ em hay động vật: nó là một loại 'tri thức nhận thức', mà người ta đạt được qua việc phân tích và chỉ ra sự thiếu sót của lý luận logic. Trường phái này được phát triển để phản bác chủ nghĩa giáo điều, những khẳng định thiếu cơ sở của chủ nghĩa khắc kỷ. Những người theo Pyrrho phân biệt rõ ràng giữa 'có' và 'trông có vẻ như', và giữa sự nhận thức về một hiện tượng và chính hiện tượng đó.

Trên thực tế, Pyrrho và các môn đồ của ông không phải là những người hoài nghi. Mục tiêu của họ là αταραξια (sự yên bình trong tâm trí), và so sánh giữa các triết lý giáo điều để làm giảm niềm tin vào toàn bộ hệ thống triết học. Ý tưởng là tạo ra trong sinh viên một trạng thái phản kháng với những gì mà những người theo Pyrrho cho là những luận điểm độc đoán và thiếu lý trí. Vì không ai có thể quan sát hay trải nghiệm các quy luật nhân quả, thế giới bên ngoài, mục đích tối thượng của vũ trụ hay sự sống, công lý, sự thần thánh, linh hồn, v.v., họ tuyên bố rằng không cần thiết phải tin vào những thứ đó. Những người theo Pyrrho chỉ ra rằng, dù những khẳng định về những khái niệm này là cần thiết, nhưng người ta vẫn sống ổn trước khi biết về chúng. Họ cũng lưu ý rằng khoa học thực nghiệm không đòi hỏi niềm tin, và niềm tin vào các thực tại có thể nhận thức được bằng trí óc không phải là các quy ước giáo điều. Đối với mỗi khái niệm trực quan (ví dụ, sự tồn tại của thế giới bên ngoài), những người Pyrrho sẽ trích dẫn một quan niệm đối lập để phủ nhận nó. Họ bổ sung rằng sự đồng thuận không đồng nghĩa với chân lý hay thậm chí xác suất. Ví dụ, nếu Trái Đất hình tròn thì nó vẫn sẽ là hình tròn ngay cả khi tất cả mọi người đều tin rằng nó phẳng.

Mục tiêu của sự phê phán này, mà những người theo Pyrrho nhận thức rằng sau này có thể làm suy yếu chính phương pháp của họ, là để gieo mầm sự nghi ngờ đối với mọi tư tưởng lớn. Họ kỳ vọng rằng triết học sẽ tự hủy hoại. Độ sâu của việc những người theo Pyrrho đã thực hiện điều này còn đang được tranh luận. Những người Pyrrhonist thừa nhận niềm tin vào những thứ bề ngoài, chẳng hạn như nóng và lạnh, buồn và vui. Họ cho rằng không thể phủ nhận rằng một người 'trông như' đang đau hay 'trông như' đang chạm vào một khúc gỗ. Do đó, thế giới của họ hoàn toàn là thế giới hiện tượng luận (phenomenological). Lý tưởng, một người Pyrrhonist có thể sống thoải mái không kém gì một người giáo điều, và điểm cộng là họ không phải lo lắng về chân lý và sự lừa dối, đúng và sai, ý Chúa, v.v.

Các nhà triết học sau này đã lấy cách tiếp cận của Pyrrho và mở rộng nó thành chủ nghĩa hoài nghi hiện đại.

Phương Đông cổ

Phật giáo cung cấp một nguồn tài liệu phong phú cho chủ nghĩa hoài nghi mà ít được biết đến ở phương Tây. Tuy nhiên, nó khác biệt rõ rệt so với chủ nghĩa hoài nghi triết học phương Tây ở một số điểm:

• Truyền thuyết kể rằng khi đạt giác ngộ, Đức Phật đã chạm xuống mặt đất để chứng minh sự giác ngộ của mình. Điều này cho thấy Phật giáo không coi tri thức là điều không thể đạt được.
• Phật giáo, so với chủ nghĩa hoài nghi triết học phương Tây, ít chú trọng vào chân lý và tri thức. Thay vào đó, nó tập trung vào mục tiêu của Bồ đề, thường được dịch là 'giác ngộ', nhưng không nhất thiết liên quan đến chân lý hay tri thức.
• Trong các tác phẩm của Long Thụ, tạo nên nền tảng của Trung quán tụng, khía cạnh phản-bản chất luận (anti-essentialist) của Phật giáo đã khiến nó trở nên phản triết học. Theo quan điểm này, chân lý chỉ tồn tại trong các ngữ cảnh mà nó được xác nhận. Ví dụ, mặc dù các phát minh khoa học có thể mang lại lợi ích, về mặt 'đúng đắn bản chất', chúng không hơn gì các quan niệm và tư tưởng của người Azande, một dân tộc thần bí sống ở Bắc Trung Phi.

Các trường phái

Chủ nghĩa hoài nghi triết học có thể tuyên bố rằng chúng ta 'không có' tri thức, hoặc rằng chúng ta 'không thể' có tri thức. Việc nói rằng chúng ta 'có thể' có tri thức nhưng không may chưa có là một chuyện. Có thể lập luận rằng Socrates đã có quan niệm này. Ông dường như cho rằng nếu chúng ta tiếp tục đặt câu hỏi, có thể cuối cùng chúng ta sẽ đạt được tri thức; nhưng hiện tại chúng ta chưa có. Một số nhà hoài nghi triết học đã đi xa hơn, tuyên bố rằng chúng ta không thể đạt được tri thức chân chính. Ví dụ, trường phái Hàn lâm viện ở Hy Lạp cổ đại đã theo quan điểm này.

Nhận thức luận và chủ nghĩa hoài nghi

Chủ nghĩa hoài nghi liên quan đến lĩnh vực nhận thức luận, tức là câu hỏi về khả năng đạt được tri thức. Những người theo chủ nghĩa hoài nghi lập luận rằng niềm tin vào một điều gì đó không đủ để chứng minh rằng điều đó là tri thức. Chủ nghĩa hoài nghi trái ngược với duy bản luận (foundationalism), một luận thuyết cho rằng phải có các niềm tin cơ bản đã được chứng minh mà không cần dựa vào các niềm tin khác. Các nhà hoài nghi cho rằng cảm giác mà một cá nhân trải nghiệm không nhất thiết giống với cảm giác của người khác.

Giả sử bạn nhớ lại thời trung học và hình dung một giáo viên thể dục khó ưa, người rất thô lỗ và hay quát tháo. Do đó, bạn tin rằng đã có một giáo viên thể dục như vậy; và niềm tin này dường như được chứng minh. Bằng cách nào? Bởi vì bạn nhớ sự việc đó. Chỉ đơn giản vậy thôi. Nói chính xác hơn, việc bạn nhớ về giáo viên thể dục khó ưa chứng minh niềm tin của bạn về việc đó.

Nếu ta giả định rằng duy bản luận là đúng, ta có các niềm tin cơ bản, và để các niềm tin đó được coi là cơ bản, chúng phải được chứng minh bằng điều gì đó không phải là một niềm tin khác. Vậy điều gì chứng minh chúng? Có thể là các quá trình nhận thức thông thường như nhìn, nhớ, cảm nhận, suy nghĩ...? Khi bạn nhớ một điều gì đó, điều đó thường cung cấp lý do mạnh mẽ để tin vào ký ức đó. Không phải lúc nào cũng vậy, nhưng thường thì bạn không thể nghĩ ra lý do nào để nghi ngờ ký ức cụ thể đó, nhất là khi ký ức đó rõ ràng. Tuy nhiên, nếu bạn dùng ký ức để chứng minh các niềm tin, thì ký ức của bạn phải đáng tin cậy. Tương tự như vậy với tri giác, nếu việc bạn cảm nhận thấy điều gì đó làm bạn tin rằng thực sự có điều đó, thì bạn phải giả định rằng tri giác của bạn là đáng tin cậy. Nếu tri giác không đáng tin cậy, tức là thường cung cấp thông tin sai lệch, thì bạn không thể chỉ dựa vào tri giác để chứng minh niềm tin.

Chủ nghĩa hoài nghi địa phương (local skepticism) là dạng hoài nghi tập trung vào 'các lĩnh vực cụ thể'.

Chủ nghĩa hoài nghi thế giới bên ngoài (External world skepticism) là quan điểm cho rằng không thể biết gì về thế giới bên ngoài hay sự tồn tại của nó, dựa trên giả định rằng năng lực tri giác là không đáng tin cậy.

Những lý do dẫn đến chủ nghĩa hoài nghi về thế giới bên ngoài

David Hume đưa ra luận điểm về việc tại sao chúng ta nên nghi ngờ sự đáng tin cậy của tri giác. Ông cho rằng chúng ta không thể biết gì về thế giới bên ngoài vì để có được kiến thức đó, chúng ta cần chứng minh mối liên hệ giữa cảm giác của chúng ta và thế giới bên ngoài mà chúng đại diện. Nhưng thực tế, chúng ta chỉ có dữ liệu cảm giác và không thể chứng minh mối liên hệ giữa cảm giác của chúng ta và thế giới bên ngoài. Do đó, không có cách nào chứng minh rằng cảm giác của chúng ta phản ánh thế giới bên ngoài, và từ đó, không thể khẳng định tri giác là đáng tin cậy.

Ngoài lập luận của Hume về chủ nghĩa hoài nghi thế giới bên ngoài, còn có một lập luận nổi tiếng khác từ Descartes. Trong một buổi tối, Descartes nghĩ về khả năng mình đang nằm mơ trong khi cho rằng mình đang viết. Ông tự hỏi liệu có thể phân biệt giữa trạng thái thức và ngủ hay không. Trong giấc mơ, mọi thứ có thể thay đổi bất ngờ và không có sự liên kết rõ ràng. Descartes đã nghi ngờ rằng ngay cả khi ông cảm thấy mình đang thức, có thể điều đó chỉ là giấc mơ. Không có dấu hiệu chắc chắn nào để phân biệt hai trạng thái này; do đó, không thể chứng minh rằng hiện giờ ông đang thức, và có thể ông đang mơ.

Hãy phân tích lập luận trên một cách chi tiết. Descartes tự hỏi tại sao ông không thể chắc chắn rằng mình đang thức và viết. Ông cho rằng nếu đang mơ, khả năng tri giác của ông sẽ không đáng tin cậy. Nói cách khác, nếu ông đang mơ, những cảm giác mà ông có sẽ không phản ánh thực tế. Descartes cho rằng do ông không thể loại bỏ khả năng mình đang mơ, điều đó cho thấy rằng khả năng tri giác của ông không thể được tin cậy.

Nhiều người có thể cho rằng quan điểm của Descartes là quá cực đoan. Họ cảm thấy chắc chắn rằng mình không đang mơ. Tuy nhiên, Descartes có thể phản biện rằng dù bạn nghĩ mình có thể phân biệt giữa thức và ngủ, có thể bạn chỉ đang mơ rằng mình có khả năng đó. Nếu bạn khẳng định có thể phân biệt được, bạn đang giả định rằng mình đang thức, điều này đồng nghĩa với việc bạn đang lập luận vòng vo để đối phó với chủ nghĩa hoài nghi.

Một phản biện theo lý trí thông thường đối với lập luận của Descartes là người ta có thể chứng minh rằng tri giác của mình là đáng tin cậy. Ví dụ, khi ta nhìn thấy một con bò đang ăn cỏ, ta có thể lại gần, chạm vào nó, nghe tiếng nó, và dựa vào đó để khẳng định rằng ta thật sự đang thấy con bò. Tương tự, khi nghe thấy một đoàn diễu hành ngoài phố, ta có thể ra ngoài quan sát, trò chuyện với những người trong đoàn, và điều đó xác nhận rằng ta đang nghe thấy đoàn diễu hành. Suốt cuộc đời, con người có nhiều trải nghiệm như vậy, khiến họ tin tưởng vào sự đáng tin cậy của tri giác.

Descartes sẽ phản bác lập luận trên theo cách tương tự: có thể ta chỉ đang mơ rằng mình đang cảm nhận, nghe thấy, và tiếp xúc với con bò. Đoàn diễu hành có thể chỉ là một phần của giấc mơ. Nếu ta lập luận rằng không phải mơ vì tri giác của ta đáng tin cậy, thì ta lại đang lập luận vòng quanh. Để tránh điều đó, ta phải chứng minh rằng mình đang thức, điều này là không thể.

Do đó, chúng ta không thể xác định liệu tri giác của mình có đáng tin cậy hay không.

Một người hoài nghi tinh tế hơn có thể nhận xét rằng việc sử dụng tri giác để chứng minh sự đáng tin cậy của tri giác là tự mâu thuẫn. Ta dùng thị giác và các giác quan khác để chứng minh rằng thị giác của mình hoạt động tốt; và tương tự với thính giác. Điều này dẫn đến việc ta đang lập luận vòng quanh. Để chứng minh sự đáng tin cậy của giác quan, ta phải chấp nhận hoặc giả định rằng các giác quan là đáng tin cậy ngay từ đầu.

Làm thế nào để chứng minh tri giác đáng tin cậy mà không sử dụng các giác quan? Điều đó dường như là không thể. Nhưng làm sao ta có thể dùng giác quan mà không thừa nhận sự đáng tin cậy của tri giác? Nếu ta làm vậy, thì ta đang lập luận vòng quanh. Kết luận là gì? Rằng chúng ta không thể chứng minh sự đáng tin cậy của tri giác mà không rơi vào ngụy biện logic.

Lưu ý rằng đây là luận cứ hoài nghi 'thứ ba', khác biệt so với luận cứ của Hume và Descartes, mặc dù có liên quan. Hume lập luận rằng chúng ta không thể chứng minh rằng dữ liệu cảm giác của mình đại diện cho thế giới bên ngoài; Descartes cho rằng chúng ta không thể chứng minh mình đang thức; trong khi luận cứ thứ ba này khẳng định rằng chúng ta không thể chứng minh tri giác là đáng tin cậy mà không giả định rằng các giác quan đã đáng tin cậy từ trước, và vì thế, lập luận sẽ trở thành vòng quanh.

Những phản biện đối với chủ nghĩa hoài nghi

Sự khẳng định tuyệt đối

Trên thực tế, trong ba luận cứ — của Hume, Descartes, và luận cứ vòng quanh — kết luận chung là chúng ta không thể chứng minh điều gì cả. Chúng ta không thể chứng minh rằng dữ liệu cảm giác phản ánh thực tại bên ngoài. Chúng ta không thể chứng minh rằng chúng ta không đang mơ. Chúng ta không thể chứng minh rằng tri giác hay ký ức là đáng tin cậy. Nhưng hãy tự hỏi: việc không thể chứng minh một điều có nghĩa là chúng ta không biết điều đó không? Hay chỉ là tin vào điều đó là không hợp lý và đúng đắn?

Hãy xem xét nghi ngờ mơ của Descartes. Giả sử chúng ta chấp nhận rằng không thể chứng minh mình không đang mơ, và có thể chúng ta đang mơ một cách hiếm hoi. Tuy nhiên, một người không hoài nghi có thể hỏi: Điều đó có ý nghĩa gì? Nếu tôi không chứng minh được rằng mình không mơ thì sao? Ai quan tâm nếu có một khả năng nhỏ rằng tôi đang mơ? Điều đó có thực sự ảnh hưởng đến các khẳng định tri thức của tôi không?

Descartes tin rằng điều này là rất quan trọng. Ông tìm kiếm tri thức chắc chắn—không còn nghi ngờ gì. Theo ông, nếu có bất kỳ nghi ngờ nào, dù nhỏ nhất, thì chúng ta không thực sự biết điều đó. Ví dụ, nghi ngờ về giấc mơ gợi ý rằng có thể độc giả không thực sự đọc bài viết này mà đang mơ; và Descartes sẽ nói rằng bạn không biết liệu bạn có thật sự đang đọc bài viết này không.

Vậy ta có cần phải có sự xác tín tuyệt đối, không có nghi ngờ, để có tri thức không? Đó sẽ là mức độ biện minh cao nhất, và lúc đó ta có thể nói rằng tri thức không chỉ là niềm tin mà còn được biện minh đầy đủ, và vì thế, niềm tin đó hoàn toàn chính xác.

Nhiều triết gia không nghĩ rằng một mức độ biện minh cao như vậy là cần thiết để có tri thức. Họ cho rằng ta vẫn có thể biết thời tiết bằng cách xem dự báo thời tiết. Dù đôi khi ta sai, nhưng nếu ta đúng thì ta có tri thức. Vì vậy, họ không quá lo lắng nếu không thể chứng minh mình không đang mơ. Họ tin rằng khả năng mơ là rất nhỏ và họ hoàn toàn được biện minh khi tin rằng họ đang thức. Họ không cần phải biết với độ xác tín tuyệt đối rằng mình đang thức để tin vào điều đó. Cũng cần lưu ý rằng Descartes cuối cùng cũng từ bỏ những nghi ngờ hoài nghi của mình.

Một điểm khác về chủ nghĩa hoài nghi là nếu người hoài nghi yêu cầu sự xác tín tuyệt đối cho tri thức, thì điều đó cũng nên áp dụng cho chính chủ nghĩa hoài nghi. Liệu chủ nghĩa hoài nghi có hoàn toàn không bị nghi ngờ không? Có thể đưa ra nhiều phê phán đối với chủ nghĩa hoài nghi. Vì vậy, có vẻ như không ai có thể biết chắc chủ nghĩa hoài nghi là đúng. Do đó, những người hoài nghi chủ nghĩa không thể biết chủ nghĩa hoài nghi là đúng. Tuy nhiên, đây là một lập luận yếu vì nó không thực sự bác bỏ chủ nghĩa hoài nghi. Những người hoài nghi chủ nghĩa có thể chấp nhận rằng không ai biết chắc chủ nghĩa hoài nghi có đúng không và hài lòng với việc cho rằng chủ nghĩa hoài nghi rất có thể đúng. Đây không phải là tuyên bố mà phần lớn người khác sẽ chấp nhận.

Thuyết về độ tin cậy quy trình (Process Reliabilism)

Phê phán thứ ba, đặc biệt nhắm vào luận cứ vòng tròn, đến từ triết gia Scotland, Thomas Reid. Reid đưa ra lập luận như sau: giả sử rằng những người hoài nghi đúng khi cho rằng tri giác không đáng tin cậy. Nhưng tri giác chỉ là một trong nhiều quá trình nhận thức của tôi; nếu nó không đáng tin cậy, thì các quá trình khác cũng sẽ không đáng tin cậy. Tất cả các năng lực của tôi đều xuất phát từ cùng một nguồn gốc; nếu một cái sai, thì các cái khác cũng vậy. Điều này có nghĩa là năng lực lập luận của những người hoài nghi cũng không đáng tin cậy. Nói cách khác, khi chúng ta lập luận, chắc chắn sẽ có sai sót, và do đó, chúng ta không thể tin vào các luận cứ của bất kỳ khẳng định nào. Điều này cũng áp dụng cho các luận cứ của những người hoài nghi chủ nghĩa đối với chính chủ nghĩa hoài nghi. Nếu những người hoài nghi chủ nghĩa đúng, ta không cần quan tâm đến chủ nghĩa hoài nghi vì họ đã dùng lập luận để đến kết luận. Nếu họ sai, ta cũng không cần bận tâm. Trong cả hai trường hợp, ta không cần nghi ngờ thực sự về sự đáng tin cậy của các năng lực nhận thức của mình.

Luận cứ của Reid có dạng song đề như sau: nếu P đúng, thì Q đúng; nếu P sai, thì Q đúng; hoặc P đúng hoặc P sai; vì vậy, Q luôn đúng. Những người hoài nghi chủ nghĩa hoặc đúng hoặc sai. Nếu họ đúng, có nghĩa là ta không thể tin vào khả năng lập luận của mình và do đó không thể tin vào kết luận của những người hoài nghi chủ nghĩa. Nếu họ sai, thì một lần nữa, ta không thể tin vào kết luận của họ. Trong cả hai trường hợp, ta không cần bận tâm đến chủ nghĩa hoài nghi!

Tuy nhiên, luận cứ của Reid giả định rằng lập luận là một năng lực và rằng những người hoài nghi phải sử dụng nó. Vậy thì, lý do cho những giả định này là gì? Chúng có thể bị bác bỏ không? Luận cứ này có các tiền đề chưa được kiểm chứng và có thể không chính xác.

• Bộ não trong thùng

Liên kết ngoài

• Chủ nghĩa hoài nghi trong Từ điển bách khoa Việt Nam
• Skepticism trên Encyclopædia Britannica (tiếng Anh)
• Trích từ cuốn 'Outlines of Pyrrhonism' của Sextus Empiricus Lưu trữ ngày 21-06-2007 tại Wayback Machine
• Từ điển bách khoa Stanford
• Phê phán chủ nghĩa hoài nghi về thế giới bên ngoài. Lưu trữ ngày 16-05-2017 tại Wayback Machine Phiên bản trực tuyến của hai cuốn sách mới của nhà triết học Olaf M. Müller (tiếng Đức)
• Bài viết: Skepticism and Denial Lưu trữ ngày 20-09-2008 tại Wayback Machine của Stephen Novella MD, The New England Journal of Skepticism