Buzz
(Mytour) Ta thường tự xưng là 'Khẩu xà tâm Phật' để phê phán và nhạo báng người khác mà không nhận ra mình đang gây hại cho chính mình.
Lời nói có thể giết người - không thể biện minh là 'khẩu xà tâm Phật'
Chúng ta chỉ chỉ trích kẻ sát nhân mà không nhận ra lời nói cay độc cũng có thể giết người. Điều này ít người biết! Tạo nghiệp từ lời nói là điều dễ xảy ra nhất và cũng là nguyên nhân của nhiều bi kịch, hậu quả kiếp sau vô cùng đau đớn.
Lời nói dù vô tình hay cố ý cũng có thể gây tổn thương cao và khó sửa chữa, làm cho đối phương buồn và tệ hại nhất là khiến họ tự tử. Nhiều trường hợp đáng buồn đã xảy ra khi học sinh bị bắt nạt, chỉ trích đã tự vẫn để lại nỗi tiếc nuối cho người thân.
Chỉ khi có ý niệm trong tâm mới có thể nói ra
Dù bạn có biện minh cho tội lỗi của mình bằng bất cứ lời nào, đều là tạo nghiệp. Lời Phật dạy về lời nói chỉ ra rằng nghiệp là hành động tạo tác bởi Thân, Khẩu và Ý:
1. Thân nghiệp: Hành động tạo tác bởi Thân như đánh đập người, dắt dìu người già qua đường, làm hại môi trường sống...
2. Khẩu nghiệp: Hành động tạo tác bởi Miệng như khuyên dạy mọi người làm điều tốt, mắng nhiếc người, vu oan người khác...
3. Ý nghiệp: Hành động tạo tác của Ý như suy nghĩ làm điều thiện, toan tính làm điều ác...
Chứng tỏ rằng, Khẩu và Ý là hai khái niệm hoàn toàn khác biệt; việc 'khẩu xà' đã mang lại tội lỗi và tạo nghiệp mà chính bạn cứ cho rằng chỉ cần có ý tốt là đủ. Thế nhưng thực tế, không thể nói ra lời xấu bằng tâm tốt.
Bạn đã không để ý đến cảm xúc của người khác, không đặt mình vào hoàn cảnh của họ để hiểu rõ, nên mới dễ dàng phán xét. Lời nói đó thể hiện sự hạn hẹp trong hiểu biết, là phản ánh của chính bạn.
Chỉ khi bạn thật sự suy nghĩ cho người khác, lời nói và suy nghĩ sẽ đồng nhất, và lời nói ra cũng dễ nghe hơn. Tóm lại, những lời độc ác sẽ làm tổn thương người nghe và vạch trần mặt tối trong tâm hồn của bạn.
Bạn đã không để ý đến cảm xúc của người khác, không đặt mình vào hoàn cảnh của họ để hiểu rõ, nên mới dễ dàng phán xét. Lời nói đó thể hiện sự hạn hẹp trong hiểu biết, là phản ánh của chính bạn.
Chỉ khi bạn thật sự suy nghĩ cho người khác, lời nói và suy nghĩ sẽ đồng nhất, và lời nói ra cũng dễ nghe hơn. Tóm lại, những lời độc ác sẽ làm tổn thương người nghe và vạch trần mặt tối trong tâm hồn của bạn.
Tự nhắc nhở bản thân tránh khẩu nghiệp
Nuôi dưỡng lòng lương thiện từ sâu bên trong
Đừng nghĩ rằng tôi không quan tâm, hãy chú ý đến cảm xúc của người khác từ bây giờ, và thay đổi phương thức giao tiếp.
Hãy lựa chọn từng lời nói phù hợp với từng hoàn cảnh, tránh làm mất vui người khác bằng những lời khen thiếu chân thành. Nếu bạn thật lòng quan tâm, mỗi lời bạn nói đều mang ý nghĩa sâu sắc. Khi người khác thể hiện sự không hài lòng, hãy khéo léo tránh né hoặc thông cảm chuyển sang chủ đề khác để tránh xung đột.
Điều quan trọng nhất mà ít ai để ý đó là, tránh đánh giá người khác. Hãy đứng ở vị trí của họ và suy nghĩ xem họ sẽ cảm thấy thế nào khi bạn đưa ra những nhận xét không khách quan về họ.
Vậy khi bị nhục mạ, liệu tôi có nên im lặng?
Thực tế là sự sỉ nhục, chế giễu là thử thách của cuộc sống, là khi chúng ta phải đối mặt để thanh minh lại những việc đã làm. Vì vậy, để giảm bớt tác động của nghiệp lực, chúng ta phải thể hiện sự bình tĩnh trong tâm hồn, không để lòng oán hận bùng lên. Hãy nhớ rằng, nếu ta có ý ác với người khác, họ chỉ chịu 3/10, còn chúng ta sẽ chịu đến 7/10. Vậy nên, nếu bị đối xử xấu thì không nên đáp lại bằng lời lẽ không hay, vì cuối cùng ta cũng chỉ giống như họ thôi.
Muốn có sức khỏe, sự trường thọ và trí tuệ phát triển, bạn cần dùng tấm lòng yêu thương để đối xử với mọi người. Chỉ khi làm như vậy, bạn mới có thể sống hạnh phúc, không nuôi lòng bất mãn trong bất kỳ tình huống nào. Biết cách cho đi, bạn sẽ nhận được nhiều hơn vô số lần.
