'Khi cần sâu sắc': 7 tác phẩm điện ảnh triết học để thưởng thức trong kỳ nghỉ lễ

'   Làm thế nào để thực hiện đúng đắn?   '

1. Lực mạnh tự nhiên (Force Majeure)

Nếu bạn sống ở Đức vào những năm 1939, liệu bạn sẽ bảo vệ người Do Thái hay tuân theo chế độ áp bức họ? Nếu bạn là thành viên của Nghị viện Anh cách đây 10 năm, liệu bạn có sử dụng quyền lợi cá nhân trong công việc của mình không? Và khi mối nguy đe dồn đến với bạn và gia đình, liệu bạn sẽ bảo vệ họ hay chỉ tìm cách tự bảo vệ bản thân?

Chúng ta thường nghĩ rằng trong những lúc khó khăn, bản lĩnh sẽ hiện rõ, nhưng đôi khi chúng ta không thể biết trước được. Điều này là trung tâm của câu chuyện trong phim Bất khả kháng, khi một trận tuyết lở bất ngờ đe dọa một gia đình Thụy Điển đang thưởng thức bữa trưa trên sân thượng của khu nghỉ dưỡng trượt tuyết xa xỉ. Tomas, người chồng và cha, thất bại trong cuộc kiểm tra này. Thay vì bảo vệ vợ và con, anh ta đã chạy trốn, và đáng chú ý là không quên mang theo chiếc điện thoại thông minh quý giá của mình.

Sau thảm họa, một số nhân vật cố gắng bào chữa cho anh ấy. “Trong những tình thế như vậy, bạn không phải lúc nào cũng nhận ra mình đang làm gì,” một người nói. “Bạn chỉ cố gắng sống sót.” Aristotle sẽ không chấp nhận những lý do như vậy để bảo vệ Tomas. Ông sẽ kiên quyết cho rằng, chính trong những giây phút đó, Tomas đã thể hiện bản chất thực sự của mình.

Aristotle hiểu rằng chúng ta ít khi có thời gian hoặc cơ hội để suy nghĩ trước khi hành động. Thực ra, một người tốt không bắt buộc phải làm điều đó. Để trở thành người tốt, bạn cần thực hành sự đạo đức bằng cách nuôi dưỡng những thói quen tốt. Sau đó, bạn sẽ tự nhận ra việc làm đúng là điều tự nhiên. Nếu bạn suy nghĩ về việc trở thành người như thế nào và thực hiện những hành động cần thiết để trở thành người đó, khi đến “phút kiểm tra”, bạn sẽ có thể làm điều đúng mà không cần suy nghĩ.

Chúng ta có thể nói rằng Tomas chỉ trải qua một khoảnh khắc bất thường khi bản năng sinh tồn bất chợt xuất hiện, nhưng vợ anh ta, Ebba, mới thực sự hiểu rõ hơn, và chúng ta cũng vậy. Những hành động của anh là do anh yêu quý bản thân và chiếc điện thoại hơn là gia đình. Chúng ta có thể thấy điều này trong những chi tiết nhỏ của cuộc sống hàng ngày.

Ví dụ, trước khi xảy ra sự kiện bất ngờ, Ebba hỏi anh ấy từ phòng tắm liệu anh ấy có đang chơi điện thoại không, thì anh ấy đáp lại là “Không”. Hành động này không phải là tội ác lớn, nhưng Aristotle có lẽ sẽ cho rằng đó chỉ là một phần nhỏ trong hình ảnh hành vi khiến anh ấy trở thành kẻ ích kỷ và hèn hạ. Mỗi khi anh ấy lựa chọn nói dối thay vì thừa nhận với bản thân và người khác rằng anh ấy quá nghiện điện thoại, anh ấy lại trở nên ích kỷ hơn một chút.

Bất khả kháng giúp chúng ta thấy những điều mà Aristotle đã lưu ý từ lâu: không ai có thể dự đoán trước các sự kiện, chúng là “hành động của Thượng Đế” xảy ra ngẫu nhiên mà không có sự can thiệp từ bên ngoài. Nhưng cách chúng ta phản ứng với chúng không phải là ngẫu nhiên, và trách nhiệm với những hành động đó được chia đều lên vai của tất cả chúng ta.

Đề cử của người: Julian Baggini, triết gia người Anh. Ông đã viết nhiều cuốn sách triết học dành cho công chúng, và là biên tập trưởng của The Philosophers' Magazine.

'   Cái gì khiến cuộc sống trở nên đáng sống?   '

2. Cuộc sống thật tuyệt vời (It's A Wonderful Life)

Nhiều bộ phim đề cập đến câu hỏi, “Điều gì khiến cuộc sống của con người trở nên đáng sống?” Đó là một cuộc sống kỳ diệu (It’s a Wonderfull Life) của Frank Capra, một tác phẩm Giáng sinh cảm động kinh điển được mọi người yêu thích, đặt ra câu hỏi này một cách rõ ràng, với cả những kết quả có thể dự đoán và ngoài dự kiến.

Bắt đầu với điều có thể dự đoán: câu hỏi quen thuộc về việc một cuộc sống đạo đức có khiến bạn cảm thấy hạnh phúc được giải đáp một cách rõ ràng. Nhân vật James Stewart, trong vai George Bailey, sống một cuộc đời thú vị như tên của bộ phim bằng cách hy sinh các kế hoạch và ước mơ của bản thân cho lợi ích của gia đình và những người nghèo khó hơn trong cộng đồng. Theo bộ phim, điều đẹp đẽ về cuộc sống đạo đức chính là cách nó kết nối bạn với những người khác.

Tuy nhiên, ở một cấp độ sâu sắc hơn, bộ phim đặt ra một câu hỏi nổi tiếng của Socrates – rằng một cuộc sống không được tự suy ngẫm thì không đáng sống – có thể là đúng. Bởi vì điều cứu rỗi Bailey khỏi việc tự tử là cơ hội để anh ta xem lại cuộc đời mình, thông qua một thử nghiệm tưởng tượng triết học: “Anh có một khả năng tự nhiên, George. Một cơ hội để nhìn thấy thế giới sẽ ra sao nếu không có anh.”

Bộ phim gợi ý rằng nếu anh ta không có cơ hội đó, anh ta có thể đã tự tử. Nhưng nếu anh ta làm như vậy, tin rằng mọi thứ sẽ tốt hơn nếu anh ta chưa từng sinh ra, thì liệu chúng ta, những người xem, có vẫn khen ngợi cuộc sống của anh ta là kỳ diệu không? Và nếu không, liệu bộ phim có cho chúng ta biết rằng cuộc sống con người không thể đẹp đẽ trừ khi người sống đang suy nghĩ và hiểu được điều đó không?

Người được đề cử: Christine Korsgaard, giáo sư triết học tại Đại học Harvard.

'   Liệu mọi thứ đều có thể được giải thích một cách thực sự?   '

3. Ida

“Và rồi sau đó thì sao?” Ida hỏi. Người yêu đã mời cô đi xa với anh ấy. “Thì,” anh ấy nói, “chúng ta sẽ mua một chú chó, kết hôn, sinh con, mua một ngôi nhà.” Nhưng câu hỏi tiếp theo của Ida lại là, “Và sau đó nữa?” Tất cả những gì anh ấy có thể nói là: “Bình thường. Cuộc sống.'

Ida là một tu sĩ trẻ. Trước khi thề, cô gặp người em còn sống sót duy nhất, biết rằng cha mẹ cô đã bị sát hại trong chiến tranh. Người em là một ủy viên công tố, khuyến khích Ida từ bỏ tu và sống tự do, nhưng cũng mang gánh nặng quá khứ.

Khi người em tự tử, Ida trải qua những trải nghiệm đời thường như hút thuốc, uống vodka, và cuối cùng quay trở lại tu viện.

Nghệ sĩ saxophone nói về cuộc sống gia đình và sự mãn nguyện, đặt ra câu hỏi: “Điều gì khiến cuộc sống trở nên đáng sống?'

Người tình của cô không thể giải thích lời yêu thương cuối cùng của bộ phim, khi Ida quay trở lại tu viện.

Câu cuối cùng của bộ phim là “Cuộc sống”, khi Ida trở về tu viện, để lại câu hỏi liệu cuộc sống có thể được giải thích hoặc không.

Người được đề cử: Ursula Coope, giáo sư triết học cổ đại tại Đại học Oxford

'   Liệu chúng ta có khác gì so với những cỗ máy sinh học?   '

4. Gattaca

Người được đề cử: Peter Singer, giáo sư Đạo đức sinh học tại trường Princeton

Khi Gattaca ra mắt vào năm 1997, cừu Dolly, con cừu nổi tiếng nhất trong lịch sử và là động vật có vú đầu tiên được nhân giống từ một tế bào trưởng thành, chỉ mới một tuổi. Dự án gen con người, được chào đón với niềm vui không kém gì việc đưa du hành viên lên mặt trăng, đang được tiến hành mạnh mẽ để thực hiện mục tiêu lập bản đồ và sắp xếp lại bộ gen con người. Những tiến triển này gây ra những tranh luận đạo đức phổ biến về chủ nghĩa định mệnh trong bộ gen.

Có những bản sao của các nhà khoa học và vận động viên nổi tiếng, liệu rằng họ sẽ đạt được kỳ vọng rằng họ sẽ có thành tích như những người mang bộ gen mà họ thừa hưởng, hay kỳ vọng lớn lao đó sẽ trở thành gánh nặng tinh thần? Công việc sắp xếp gen có thể giúp nhận biết gen mang lại trí tuệ cao hơn hoặc những đặc điểm mong muốn, nhưng liệu điều này có dẫn đến sự kỳ thị đối với những người không có gen đó không?

Có một bộ phim nổi tiếng về vấn đề này, mang tên theo 4 ký tự đầu tiên của các khối cấu trúc cơ bản của ADN. Gattaca mô tả một tương lai khi cha mẹ có thể lựa chọn từ gen của mình để tạo ra những đứa trẻ có gen tốt nhất có thể. Những đứa trẻ này, được coi là 'hợp lệ', có vị trí cao trong xã hội. Câu chuyện tập trung vào Vincent, một 'không hợp lệ' đầy tham vọng, mong muốn vượt qua định mệnh từ gen và trở thành một phi hành gia.

Vincent chiến thắng nhờ ý chí kiên cường. Trong một đoạn phim, anh ta thách thức anh em trai có gen ưu việt Anton xem ai có thể bơi ra xa hơn. Vincent chiến thắng, bởi vì anh ta không bao giờ từ bỏ. Điểm chính của bộ phim là 'gen không quyết định tinh thần con người'.

Câu này cần được suy nghĩ kỹ. Nếu 'tinh thần con người' chỉ ám chỉ sự can đảm và kiên định của một anh hùng, thì có thể có gen quy định điều đó, và nếu chúng ta biết đủ về gen của mình, đó cũng sẽ là một phần của hồ sơ gen của con người. Nếu 'tinh thần con người' không nghĩa như thế, thì nó là gì, và làm sao chúng ta có những phẩm chất mà gen không quy định?

Người đề cử: Peter Singer, giáo sư Đạo đức Sinh học tại Đại học Princeton.

'   Liệu những gì chúng ta tưởng tượng có thật không?   '

5. Cuộc thám hiểm giải ngân hà (Galaxy Quest)

Sau một buổi học về triết học và văn học, trong đó chúng tôi tìm hiểu về sự tương phản trong tiểu thuyết “Những người bạn tưởng tượng” của Alison Lurie và cách mà nó thể hiện mối quan hệ giữa thực tế và tưởng tượng, một sinh viên đã cho tôi xem đoạn phim của bộ phim Cuộc thám hiểm giải ngân hà (Galaxy Quest). Đây là một tác phẩm hài nhẹ nhàng nhưng cũng đầy những bước ngoặt và xoắn không thể đoán trước, giống như cuốn sách của Lurie, và cũng vô cùng hài hước.

Trong những phút đầu tiên, như một tập phim nhàm chán từ một chương trình truyền hình thuộc dòng Star Trek: tàu vũ trụ lướt đi trong dải ngân hà như nổ bỏng ngô; nội thất bên trong dường như làm từ gỗ dán và chất liệu nhôm; diễn xuất chán chết, và hội thoại không hơn... Nó là một đoạn trích từ một series cũ rích đã bị hủy từ lâu, giờ đem chiếu lại cho các fan hâm mộ của thể loại khoa học viễn tưởng.

Trong số những fan hâm mộ ăn mặc như người ngoài hành tinh cũng có những người ngoài hành tinh thực sự, được ngụy trang như con người trong bộ đồ phi hành gia. Nhầm lẫn tập phim trên TV với “phim tài liệu lịch sử”, họ đã đến Trái Đất để đưa thủy thủ đoàn can đảm lên tàu vũ trụ của họ - một phiên bản gỗ-dán-và-lá-kim-loại thực sự và chạy được có tên là Protector– để giúp họ chiến đấu chống lại ác quỷ Sarris.

Và vì thế, một đám diễn viên nghiệp dư cuối cùng cũng được đưa lên vũ trụ thật, và thực sự chiến đấu chống lại người ngoài hành tinh với, như phần giới thiệu của video cho biết, “không một kịch bản, không có đạo diễn, và chẳng cần lý do”. Trong một khoảnh khắc sáng suốt kỳ diệu, Thuyền trưởng Taggart cố gắng giải thích cho thủ lĩnh Thermian rằng TV series không thể là một bộ phim tài liệu, mà là để giải trí: các thành viên phi hành đoàn là các diễn viên, không phải là các phi hành gia, chỉ giả vờ là người du hành không gian. Thủ lĩnh Thermian lúng túng: họ đã nghe về trò lừa bịp; có phải người thuyền trưởng đang nói rằng TV show chỉ là một trò nói dối ? Nhưng không biết làm sao mà “những người hùng” trên TV nhập vai được vài vị trí thực sự của họ, bảo vệ những người bạn ngoài hành tinh khỏi thảm họa và trở thành những anh hùng thực sự.

Khác biệt giữa thực tế và tưởng tượng là gì? Có phải là tàu vũ trụ đó, sau tất cả, là một tàu vũ trụ tưởng tượng, mặc dù nó không phải là một tàu vũ trụ có thật? Câu chuyện giả tưởng thực sự chỉ là lời nói dối hay, bất chấp cái dối lừa phàm tục của nó, là một thứ gì khác? Đôi khi, cho đến bây giờ, tôi dùng bộ phim này như một cách để gợi ý cho các sinh viên suy nghĩ về những câu hỏi triết học như vậy.

Người đề cử: Susan Haack, giáo sư Triết học và Luật tại Đại học Miami

'   Cái tôi bền vững là gì?   '

6. Memento

Đề xuất: Kenneth Taylor, giáo sư Triết học Henry Waldgrave Stuart tại trường Đại học Stanford

Bộ phim Memento là một khám phá về triết học về bản chất của bản thân, và vai trò của trí nhớ trong việc tạo ra và xóa bỏ nhân dạng. Nhân vật chính trong phim, Lenny Shelby, dành mọi thời gian tỉnh táo của mình cho cuộc truy đuổi đến cùng để tìm và giết kẻ đã sát hại vợ của anh. Anh ta phải chịu đựng một cơn chấn thương trên đầu nghiêm trọng đến nỗi khiến anh không thể chuyển hóa những trải nghiệm ngắn hạn thoáng qua vào trí nhớ dài hạn.

Anh ta không thể nhớ gì đã xảy ra sau vụ giết người. Trong mỗi khoảnh khắc, anh ta bị bao quanh bởi những câu hỏi - những câu hỏi làm anh ta sốc, luôn luôn mới mẻ và cũng khẩn cấp. Tôi đang làm gì ở đây? Tôi đến đây thế nào? Tôi đang cố gắng giành lấy điều gì?

Phần ấn tượng của bộ phim không chỉ đặt ra những thắc mắc về trí nhớ và bản ngã, mà còn buộc chúng ta phải đặt mình vào hoàn cảnh của Lenny, người chính là nhân vật chính trong hầu hết phim. Nó xen kẽ hai phần tưởng như không liên quan, nhưng cuối cùng lại nối với nhau - một phần trải qua quá khứ, phần còn lại tiến về tương lai. Giống như Lenny, chúng ta phải tìm cách hiểu được, mà không có sự hỗ trợ từ trí nhớ, lý do chúng ta có mặt ở hiện tại, chúng ta đang làm gì ở đây, và tại sao điều đó lại quan trọng.

Chỉ khi hai câu chuyện hợp nhất lại, chúng ta mới thấy được 'sự thật' đầy đủ hơn về Lenny. Hóa ra, anh ấy đã thực sự theo dõi và báo thù cho vụ ám sát vợ của mình - mặc dù, tất nhiên, anh ấy cũng quên điều đó ngay sau đó. Chúng ta nhận ra rằng Lenny đã tự sắp xếp mọi thứ cho bản thân mình mà không hề hay biết, để săn đuổi và giết kẻ khác thành công.

Sự tự thao túng của bản thân của Lenny là biểu hiện của sự phản bội. Mặc dù anh ta rõ ràng không phải là một người mạnh mẽ, tự chủ, tự nhận biết mình như chúng ta thường và dễ dàng giả định, 'cái tôi' của anh ta không chỉ là một sinh vật bị hủy hoại và tan vỡ cõi lòng.

Những mảnh vỡ của nhân dạng của anh ta luôn tìm kiếm sự tự sửa chữa. Có thể chúng ta nên nói rằng cuối cùng, một bản ngã bền bỉ không phải là một thứ cố định và nhất quán, đoạt lấy một lần và mãi mãi. Có thể rằng 'cái tôi' luôn được tạo ra, bị hủy diệt và tái sinh. Nếu đúng vậy, liệu rằng Lenny khác với chúng ta còn lại không nhiều, chỉ là ở một mức độ mạnh mẽ hơn thôi.
Người đề xuất: Kenneth Taylor, giáo sư triết học tại Đại học Stanford

Có phải việc tìm kiếm cái thiện đôi khi lại đưa ta vào vòng xoáy của cái ác không?

7. Xuân, hạ, thu, đông… và rồi lại xuân (Spring, Summer, Autumn, Winter… và Spring)

Bộ phim Xuân, hạ, thu, đông… và rồi lại xuân (Spring, Summer, Autumn, Winter… và Spring) của đạo diễn Kim Ki-duk mở đầu với một vị sư Phật giáo sâu sắc và một đứa trẻ ngây thơ, là học trò của ông. Sau vài năm, một phụ nữ trẻ đến để tìm sự chữa lành, và tình huống rối ren bắt đầu: người phụ nữ và chàng trai, giờ đã trưởng thành, có một mối quan hệ, và họ rời bỏ ngôi nhà trống vắng của vị sư bên bờ hồ trên núi.
Sau vài năm nữa, chàng trai, đã là người đàn ông gần 30 tuổi, quay trở lại, bị hai thám tử truy sát. Anh ta đã giết người phụ nữ vì ghen tuông, và nhận ra lời cảnh báo của vị sư già, người đã báo trước rằng tình yêu đến với phụ nữ sẽ chỉ dẫn đến sự ràng buộc, điều sẽ kết thúc với sự tiêu diệt của đối tượng đó.

Điều quan trọng cần phải nói ở đây là phải chấp nhận vòng lặp không ngừng của bộ phim theo nghĩa đen: vì sao người đàn ông trẻ lại giết người tình của mình khi cô ấy rời bỏ để theo một người khác? Tại sao tình yêu của anh ấy lại quá tự tại đến vậy? Một người đàn ông thông thường, dù không theo đạo, cũng có thể hiểu được điều đó, dù nó đau đớn đến mức nào đi chăng nữa.

Vậy: Nếu phương pháp giáo dục của sư thầy đã thúc đẩy anh ta đến hành động đó, thì điều gì sẽ xảy ra? Nếu người phụ nữ chỉ được coi là một đối tượng của ham muốn và sự sở hữu, cuối cùng trở thành nguyên nhân khiến anh ta giết cô, từ góc nhìn Phật giáo về việc buông bỏ? Điều này có khiến cho toàn bộ chu trình của tự nhiên, bao gồm cả vụ giết người, trở thành một phần của thế giới Phật giáo như bộ phim mô tả không?

Trong tác phẩm Vấn đề Hồn, Hegel đã viết rằng cái ác hiện diện trong ánh mắt luôn chỉ nhìn thấy sự ác xung quanh nó. Liệu bộ phim của Kim Ki-duk có phản ánh hoàn hảo cho ý tưởng này không? Tội lỗi không chỉ là ham muốn chiếm hữu của con người; tội lỗi còn là sự thờ ơ của nhà sư đối với ham muốn chiếm hữu như một điều ác. Trong triết học, đây là điều chúng ta gọi là sự tự phản ánh: góc nhìn mà chúng ta sử dụng để đánh giá một trạng thái của sự vật đang tồn tại trong chính trạng thái đó.

Người được đề cử: Slavoj Žižek, giám đốc quốc tế của Birkbeck Institute for the Humanities

Mytour 

Theo The Guardian