'Không là trách nhiệm của tôi': Lời chú thần giải quyết những khó khăn

“Không là trách nhiệm của tôi”

Khi bạn thiền, tâm lắng nhìn cuộc sống, bạn nhận ra rằng nhiều điều nằm ngoài tầm kiểm soát. Mọi thứ không nằm trong tầm kiểm soát không phải là việc của bạn. Đó là một câu chú tuyệt vời mà tôi thường sử dụng khi thiền, và tôi khuyến khích mọi người áp dụng nó. Bất kể bạn đang trải qua điều gì, ở đâu bạn cũng có thể nói: “Không là trách nhiệm của tôi”.

Bất kể điều gì xảy ra với nguồn nước, với việc người đến rồi đi, với thức ăn được cung cấp, với thời tiết, hãy nói: “Không phải việc của tôi”. Bạn không cần lo lắng về việc ai làm gì và nói gì với bạn; đó là việc của họ, là Nghiệp của họ không liên quan gì đến bạn.

Nếu bạn cảm thấy bị tổn thương bởi lời nói của người khác và cho phép họ làm tổn thương hoặc bắt nạt bạn, hãy nhớ đến lời dạy của Đức Phật cho con trai Rahula (La Hầu La): Hãy như Trái đất (MN 62.13). Chúng sinh đổ lỗi và làm tổn thương Trái đất; họ làm bẩn Trái đất; họ đốt cháy Trái đất. Chúng sinh đổ rác vào Trái đất, nhưng Trái đất không phàn nàn và chấp nhận tất cả. Họ cũng làm nhiều điều tốt đẹp cho Trái đất, trồng cây, làm vườn, thậm chí xây dựng tu viện trên Trái đất, nhưng Trái đất vẫn không phản ứng – cho dù có chuyện gì xảy ra.

Vậy, hãy giống như Trái đất. Bất kể người ta nói gì hoặc làm gì, hãy giữ vững bình tĩnh. Nếu họ tán dương bạn hoặc chỉ trích bạn, điều đó thuộc về họ. Bạn không cần phải bị ảnh hưởng bởi lời nói của họ, dù là tích cực hay tiêu cực. Khi bạn có tư duy “Không phải là việc của tôi”, bạn sẽ không bao giờ trở nên tức giận.

Tương tự như vậy đối với cơn đau thể xác và các bệnh tật. Khi bạn thiền, hãy nhắc nhở mình rằng đó không phải là việc của bạn; đó là việc của cơ thể – hãy để cơ thể tự chăm sóc nó. Suy nghĩ như vậy có sức mạnh lớn, giúp cơ thể khỏe mạnh. Thật lạ là khi ta lo lắng cho cơ thể, nó lại trở nên tồi tệ hơn. Nếu bạn tách biệt khỏi cơ thể – ngồi yên lặng, cho phép cơ thể biến mất – nó có xu hướng tự lành lành.

Thường thì, khi ta cố gắng kiểm soát và tổ chức mọi thứ, chúng thường chỉ trở nên tồi tệ hơn. Đối với cơ thể của chúng ta cũng vậy, đôi khi bạn cứ để nó yên bình, nó sẽ trở nên thoải mái và tự lành lành. Vậy nên, hãy buông bỏ và quên đi.

Tôi biết nhiều nhà tu hành có thể khiến cho bệnh tật biến mất nhờ sức mạnh của thiền định. Lần đầu tiên tôi chứng kiến điều này là với Ajahn Tate. Đó là khi tôi đến Thái Lan năm 1974, thầy đang nằm viện vì bệnh ung thư không thể chữa khỏi. Các bác sĩ đã cố gắng cứu chữa bằng tất cả các phương tiện, nhưng không thành công, vì vậy họ gửi thầy về tu viện chờ chết. Và thầy sống thêm… 25 năm nữa. Đó là một ví dụ về những gì xảy ra khi người tu hành “trở về tu viện chờ chết”. Họ trở lại và sống lâu hơn. Họ tách biệt khỏi tất cả – đạt được Tuệ nibbidā, Tâm dứt bỏ. Khi Tâm đã đủ, nó thậm chí không còn muốn nhìn về vật chất nữa, và chúng ta thấy vật chất dần dần biến mất.

Bạn sẽ tìm hiểu về tiến trình này trong những lời dạy của Đức Phật. Theo đó, sự Mệt Mỏi dẫn đến Sự Tan Biến, vạn vật dần biến mất. Khi bạn nhìn vào điều gì đó như 'Không phải việc của tôi', nó sẽ dần biến mất khỏi thế giới của bạn. Ý thức không còn liên kết với nó nữa – bạn không thấy, không nghe, không biết về nó. Phương cách hoạt động của vạn vật trong vũ trụ là như thế này: Bất cứ gì bạn gắn liền với, tham gia vào, đều là những thứ bám chặt vào Ý thức của bạn – Ý thức là nơi mầm mống tương lai nảy mầm.

Bạn đang xây dựng những lâu đài tinh thần trong Ý thức. Với tư cách là một giáo sư thiền, tôi hiểu rõ rằng chính ta xây dựng thế giới của mình. Nhưng khi buông bỏ, ta không còn gì ở trong thế gian nữa, và vì ta không quan tâm đến nó, tất cả sẽ biến mất khỏi Ý thức. Khi ta đạt đến Sự Mệt Mỏi, ta thực sự 'không tạo ra' thế giới của mình.

Giải quyết Vấn Đề Khổ Đau

Bao lần bạn phải đối diện với 'vấn đề khó khăn'? Bạn sẽ mãi phải đối mặt với vấn đề cho đến khi bạn ra đi, và thậm chí sau này bạn cũng phải giải quyết chúng trong nhiều kiếp sau. Thay vì thế, hãy hiểu rằng thế giới này là trò chơi của những giác quan. Đó là ngũ uẩn thực hiện công việc của chúng, không liên quan gì đến bạn. Con người là con người, thế giới là thế giới – điều đó là đúng.

Có lúc ở tu viện của tôi, bạn có thể nhìn thấy bầy vẹt mào. Chúng ồn ào ghê gớm. Nhiều người nói họ không thích tiếng ồn của chúng tí nào, nhưng dù họ thích hay không, chúng vẫn cứ kêu ầm ĩ – vậy tại sao họ không tách biệt khỏi chúng?

Là một thiền sư, tôi thường tự hỏi: 'Tại sao lại để âm thanh ồn ào kia làm xáo trộn mình?'. Dù là tiếng chim hót ngoài kia, tiếng ai đó ho, hay tiếng cửa đập ầm ĩ trong hành lang, tại sao mình phải nghe chúng? Tại sao mình không đơn giản làm như mắt mình – khép lại? Thông qua việc thấu hiểu về âm thanh và cách nó hoạt động, rõ ràng tôi nghe thấy nó chỉ vì tâm trí tôi mở ra để lắng nghe. Có một sự kết nối tích cực với thế giới âm thanh. Chính vì thế mà nó gây xáo trộn. Ajahn Chah từng nói: 'Không phải âm thanh làm ta lo lắng mà chính ta tạo ra sự lo lắng cho âm thanh'. Đó là một câu nói sâu sắc, ý nghĩa với tôi. Tôi đã dùng nó để hiểu bản chất tự nhiên của âm thanh và hiểu tại sao nó gây phiền não.

Khi ai đó mắng bạn là con lợn, ngốc, hay bất cứ biệt danh nào khác, bạn không cần phải nghe những lời đó. Chúng chỉ tồn tại vì bạn chú ý đến chúng; bạn tự mình bám vào thế giới âm thanh và dính líu vào nó. Nhưng khi nhận ra âm thanh tồn tại theo tự nhiên, bạn đạt được Sự Mệt Mỏi. Có âm thanh êm dịu, cũng có âm thanh hỗn loạn. Về tiếng chim, có loài kêu dịu dàng, cũng có loài phát ra tiếng ồn ào. Đó không phải là lỗi của loài chim, đó là bản chất của chúng. Tương tự như vậy, một số anagārika trong tu viện giống như loài chim, một số giống như con quạ; một số nói lời tốt đẹp, một số nói lời tồi tệ; đó là bản tính của họ, thế thôi. Không liên quan gì đến bạn, vì vậy hãy tách biệt khỏi họ.

Khi chúng ta tự giải thoát khỏi vạn vật thông qua Sự Mệt Mỏi, chúng sẽ biến mất. Nỗi đau phai dần khi Trí Tâm phai dần. Ý thức về thế giới bắt đầu phai dần khi chúng ta không quan tâm đến việc thay đổi nó. Khi chúng ta buông bỏ vạn vật thông qua Sự Mệt Mỏi, chúng ta thoát khỏi chúng và không quan tâm đến chúng. Đó là bởi vì Sự Mệt Mỏi bắt nguồn từ việc thấy thế giới đúng với bản chất của nó. Như vậy, chúng ta di chuyển theo hướng khác, đối lập với phần còn lại của thế giới.

Những Sứ Giả của Sự Thật

Một cách nhìn khác về việc giải thoát khỏi thế giới là nhìn nó như một sự chuyển hóa vào Trí Tâm, nơi bình yên nội tại. Đôi khi bạn muốn nhìn vào thế giới của gia đình, bạn bè, thậm chí thế giới Phật giáo, nhưng khi đó bạn đang rời xa Trí Tâm, có nghĩa là tự kéo mình ra khỏi cõi bình yên của bạn. Bạn có thể cảm nhận được sự căng thẳng đó. Con người luôn bị căng thẳng như vậy suốt đời. Vậy, bạn đã từng bị căng thẳng như vậy chưa? Thường thì những người tu rời khỏi tu viện vì họ bị quyến rũ bởi tình yêu ngoại giới. Liệu điều đó có mang lại hạnh phúc cho họ không?

Cách đây nhiều năm, có một bài báo trên tạp chí Punch với tiêu đề Lời Khuyên Cho Những Ai Sắp Lên Đường Hôn Nhân. Cả bài chỉ chứa hai trang “quý giá” nhưng toàn bộ rỗng tuếch, ngoại trừ bốn chữ “ĐỪNG”. Bốn chữ này tóm gọn sự đắng cay của cuộc sống hôn nhân. Đừng nghĩ rằng bạn là người đặc biệt, có thể thoát khỏi khổ đau bởi bạn khác biệt hơn hoặc thông thái hơn người khác. Chỉ có tính kiêu ngạo của con người mới nghĩ rằng ta xuất sắc hơn, thông thái hơn người khác; rằng ta có thể tránh được những rắc rối phức tạp mà người khác phải đối mặt.

Khi còn trẻ, tôi cũng từng mơ mộng như thế. Tôi học cách tránh xa khó khăn bằng cách săn lùng đến cùng sự logic của chúng. Tôi suy nghĩ: “Sau đó thì sao? Và rồi sau nữa thì sao?”, và tôi chỉ ngừng lại khi tôi có được cả bức tranh lớn. Với những điều như tình yêu, hôn nhân và cái kết hoàn hảo “Họ sống hạnh phúc bên nhau mãi mãi”, câu hỏi “Rồi sau đó thì sao?” phơi bày tất cả niềm vui, bởi vì “Sau đó thì sao?” chỉ là hư không.

Màu xám, mất đi sự tươi mới, mất đi niềm vui hay hạnh phúc, bởi vì “Sau đó thì sao?” có thể xảy ra với bất kỳ ai. Khi niềm vui phai mờ và tan biến, bạn quay trở lại điểm xuất phát. Hơn nữa, bạn vẫn chưa hiểu gì về cuộc sống. Bạn đang cố gắng đi qua cuộc sống, cố gắng lấy vài phút hạnh phúc và vui vẻ. Cuối cùng, bạn đang chạy về phía tuổi già và chia lìa với những người bạn yêu thương. Vậy điều chính ở đây là gì? Đó chính là hãy theo đuổi con đường Tuệ nibbidā, tức là hành thiền tu tập trí tuệ thực sự. Bạn đã trải qua đủ nỗi khổ, điều đó có nghĩa là bạn đã có đủ dữ liệu để xử lý. Hãy suy ngẫm về nỗi đau khi bạn gặp khó khăn và rèn luyện Tuệ nibbidā.

Trong khóa tu hành thiền, đôi khi bạn cảm thấy buồn chán. Nếu bạn cảm thấy chân đau, hoặc bạn ngồi đó không biết làm gì – bạn không muốn thiền, không muốn đi hành thiền, không muốn đọc sách, bạn cảm thấy buồn chán – đó là lúc bạn cần hiểu rõ về sự chán nản. Nếu bạn hiểu được sự khổ đau, bạn sẽ không tận dụng được từng khoảnh khắc của khóa hành thiền, bạn cũng sẽ không phát triển và hoàn thiện bản thân. Việc rèn luyện Tâm không phải là kiểm soát mọi thứ, mà là hiểu biết mọi thứ. Hãy xem những khó khăn và thất vọng như là các devadӣta, sứ giả sự thật, đến dạy ta giáo huấn Dhamma.

Đại sư Ajahn Chah gọi những sứ giả này là Kruba Ajahn – những người thầy đạo. Những Kruba Ajahn này không sống trong những tu viện lớn. Chúng là Kruba Ajahn trong tâm trí. Kruba Ajahn thực sự ở ngay trong tổ ấm của bạn, khi bạn tỉnh giấc vào buổi sáng mà lại không muốn rời giường. Những Kruba Ajahn này sẽ luôn ở đó khi bạn ngồi thiền một cách lâu dài mà không đi được tới đâu.

Kruba Ajahn thực sự sẽ hiện hữu trong những khoảnh khắc bạn nhập thiền nhưng lại cảm thấy bồn chồn, tự hỏi còn bao nhiêu ngày nữa mới kết thúc khóa tu. Khi ai đó không đặt thức ăn phù hợp vào bát của bạn, hoặc khi bạn chuẩn bị hành thiền sâu mà một con quạ kêu ồn ào. Tóm lại, bất kỳ điều gì khiến bạn thực sự thất vọng hoặc tức giận, đều là Kruba Ajahn – người thầy. Tất cả đều là phần của hành trình thiền, lắng nghe, hiểu và thấu hiểu.

Mytour trích đăng | Nguồn ảnh: Tìm kiếm trên mạng