Kinh điển Pali

Kinh điển Pāli là bộ sưu tập kinh điển tiêu chuẩn trong truyền thống Phật giáo Thượng tọa bộ, được bảo tồn bằng ngôn ngữ Pāli. Đây là bộ kinh điển Phật giáo sơ kỳ đầy đủ nhất còn tồn tại. Nó chủ yếu bắt nguồn từ trường phái Tamrashatiya.

Trong Đại hội kết tập lần đầu, ba tháng sau khi Thích-ca Mâu-ni nhập niết bàn tại Rajgir, Ananda đã đọc Kinh tạng và Upali đã đọc Luật tạng. Các A-la-hán có mặt đã công nhận các bài tụng, và từ đó trở đi, các giáo lý được Tăng đoàn gìn giữ bằng phương pháp truyền khẩu. Tam tạng Kinh điển được chuyển đến Sri Lanka dưới triều đại của hoàng đế Asoka, ban đầu bằng truyền khẩu, sau đó được ghi chép trên lá bối trong kỳ kết tập thứ tư vào năm 29 TCN, khoảng 454 năm sau khi Đức Phật qua đời. Lời khẳng định rằng các bản kinh được 'nói bởi Đức Phật' không hoàn toàn theo nghĩa đen.

Sự tồn tại của truyền thống bhanaka đến các thời kỳ sau, cùng với các tài liệu khác, cho thấy truyền thống truyền khẩu vẫn tồn tại song song với văn bản tự trong nhiều thế kỷ. Vì vậy, việc ghi chép kinh điển chỉ là bước đầu của một hình thức mới, và sự đổi mới này có lẽ đã bị các nhà sư bảo thủ phản đối. Như nhiều đổi mới khác, chỉ sau một thời gian, nó mới được chấp nhận rộng rãi. Do đó, rất lâu sau đó, các ghi chép về sự kiện này mới được tập hợp bởi một 'hội đồng' (sangayaana hoặc sangiti), được tổ chức dưới sự bảo trợ của vua Vattagamani.

Những đoạn kinh văn tương tự đã được phát hiện trong các bộ agama của các trường phái lớn khác ở Ấn Độ. Tuy nhiên, chúng chủ yếu được viết bằng các dạng tiếng Prakrit khác nhau, ngoài tiếng Pali và tiếng Phạn. Một số trong số đó đã được dịch sang chữ Hán vào cuối thế kỷ thứ 4. Phiên bản còn lại ở Sri Lanka là phiên bản đầy đủ nhất, nhưng đã được chỉnh sửa nhiều vào thế kỷ thứ 5 hoặc thứ 6, khoảng 1.000 năm sau khi Đức Phật qua đời. Những đoạn kinh văn Pali sớm nhất được tìm thấy ở các thành bang Pyu (Miến Điện) có niên đại từ giữa thế kỷ thứ 5 đến giữa thế kỷ thứ 6.

Kinh điển Pāli được phân chia thành ba loại chính, được gọi là pitaka. Theo truyền thống, bộ kinh điển được gọi là Tipiṭaka ('ba giỏ'). Ba pitaka bao gồm:

1. Vinaya Piṭaka (Luật tạng), liên quan đến các quy tắc và kỷ luật của tăng đoàn
2. Sutta Piṭaka (Kinh tạng), bao gồm các bài giảng và thuyết pháp của Đức Phật, một số bài thơ tôn giáo và là giỏ lớn nhất
3. Abhidhamma Piṭaka (Luận tạng), bộ luận trình bày chi tiết các học thuyết Phật giáo, đặc biệt về tâm, còn được gọi là giỏ 'triết học có hệ thống'

Luật tạng và Kinh tạng có sự tương đồng đáng kể với các tác phẩm của các trường phái Phật giáo sơ kỳ, thường được gọi là Kinh điển Phật giáo sơ kỳ. Tuy nhiên, Luận tạng là một tuyển tập nghiêm ngặt của truyền thống Thượng tọa bộ và ít tương đồng với các tác phẩm Vi diệu pháp được các trường phái Phật giáo khác công nhận.

Kinh điển truyền thống

Theo truyền thống của Thượng tọa bộ, kinh điển Pali được xem là Lời của Đức Phật (buddhavacana), mặc dù không nên hiểu theo nghĩa đen, mà còn bao gồm các lời dạy của các đệ tử của Ngài.

Cách giải thích truyền thống của Theravādin (đặc biệt là phái Mahavihārin) về kinh điển Pali được trình bày trong một loạt các bài luận gần như toàn bộ Kinh điển, do Buddhaghosa (thế kỷ 4-5) và các đại sư sau này biên soạn, chủ yếu dựa trên các tài liệu trước đó đã bị mất. Các chú giải và luận giải được viết sau này đã được bổ sung vào Kinh điển. Quan điểm truyền thống của Theravādin được tóm tắt trong Visuddhimagga của Buddhaghosa.

Một quan điểm chính thức được đưa ra bởi một đại diện của Hội đồng Buddha Sasana ở Miến Điện cho rằng Kinh điển chứa đựng tất cả những gì cần thiết để chỉ ra con đường dẫn đến niết-bàn; các chú giải và tiểu chú giải có thể bao gồm nhiều suy đoán nhưng vẫn trung thành với giáo lý và thường đưa ra các minh họa rõ ràng. Ở Sri Lanka và Thái Lan, Phật giáo 'chính thức' phần lớn đã tiếp nhận các cách giải thích của các học giả phương Tây.

Dù Kinh điển đã tồn tại dưới dạng văn tự trong hai thiên niên kỷ, bản chất truyền khẩu trước đó của nó vẫn không bị lãng quên trong thực hành Phật giáo truyền thống: việc ghi nhớ và tụng đọc vẫn rất phổ biến. Ngay cả các cư sĩ cũng thường thuộc lòng ít nhất một vài đoạn kinh văn ngắn và thường xuyên tụng đọc chúng; điều này được coi là một hình thức thiền định, đặc biệt nếu hiểu rõ ý nghĩa của đoạn kinh văn đó. Các nhà sư thường được kỳ vọng biết nhiều hơn (xem ví dụ về Kinh Pháp cú). Một nhà sư Miến Điện tên là Vicittasara thậm chí đã thuộc lòng toàn bộ Kinh điển cho kỳ kết tập thứ sáu (theo cách tính của hệ phái Theravada).

Nguồn gốc

Truyền thống Theravada tin rằng Đức Phật đã truyền dạy toàn bộ ba tạng kinh điển Pali, với hầu hết nội dung xuất phát từ chính Ngài và các đệ tử của Ngài. Kinh điển kể rằng ngay sau khi Đức Phật nhập diệt, một hội đồng được tổ chức để thu thập và bảo tồn giáo lý của Ngài. Theravada cho rằng kinh điển đã được truyền khẩu từ thế kỷ thứ 5 trước Công nguyên đến thế kỷ thứ nhất trước Công nguyên, cho đến khi được ghi chép thành văn bản. Việc ghi nhớ được thực hiện qua việc tụng đọc thường xuyên của cộng đồng tăng-già, với chỉ một số bổ sung được thực hiện sau này. Các pitaka Theravādin đầu tiên được viết tại Sri Lanka tại chùa Alu Viharaya không sớm hơn khoảng 29–17 TrCN.

Các bối cảnh địa lý trong các kinh văn có thể liên hệ với các khu vực ở vùng sông Hằng phía đông bắc Ấn, như các tiểu quốc Kosala, Kasi, Vajji và Magadha. Theravada thường cho rằng tiếng Pali là ngôn ngữ của Magadha mà Đức Phật sử dụng, nhưng các nhà ngôn ngữ học chỉ ra rằng tiếng Pali có mối liên hệ chặt chẽ hơn với các ngôn ngữ prakrit ở miền tây Ấn và có sự khác biệt đáng kể so với tiếng Magadha và các ngôn ngữ prakrit đông bắc khác. Nghiên cứu ngôn ngữ học cho thấy các lời dạy của Đức Phật có thể ban đầu được ghi lại bằng ngôn ngữ đông Ấn, sau đó chuyển sang ngôn ngữ Pali trước thời kỳ Asoka.

Phần lớn tài liệu trong Kinh điển không phải là độc quyền của Theravādin, mà là bộ sưu tập các giáo lý mà phái này bảo tồn từ các giáo lý ban đầu trước thời kỳ Bộ phái. Peter Harvey cho rằng nó chứa đựng những tài liệu trái ngược với quan điểm Theravādin chính thống sau này. Ông cho rằng 'Các Theravādin có thể đã thêm các văn bản vào Kinh điển sau này, nhưng họ dường như không can thiệp vào những gì đã có từ trước.'

Các học giả có quan điểm khác nhau về nguồn gốc cuối cùng của Kinh điển Pali, nhưng nhìn chung cho rằng Kinh điển bao gồm nhiều tầng văn bản, cả sớm và muộn. Tuy nhiên, có rất ít sự đồng thuận về niên đại tương đối của các phần khác nhau trong Kinh điển hoặc về việc phân loại văn bản nào thuộc về giai đoạn nào.

Tác giả

Prayudh Payutto cho rằng Kinh điển Pali phản ánh chính xác các lời dạy của Đức Phật, gần như không thay đổi trừ những điều chỉnh nhỏ. Ông tin rằng các bài giảng này kết hợp cả những lời dạy từ trước Đức Phật và những giáo lý do các đệ tử ghi lại khi Ngài còn sống. Lập luận của ông dựa vào nghiên cứu kỳ đại kết tập đầu tiên và các phương pháp ghi nhớ cổ xưa của các nhà sư. Ông cũng xem xét khả năng một số nhà sư hiện đại có thể nhớ được toàn bộ kinh điển.

Tỳ kheo Sujato và Tỳ kheo Brahmali tin rằng phần lớn Kinh điển Pali có nguồn gốc từ thời Đức Phật. Họ dựa vào nhiều bằng chứng, bao gồm cả các kỹ thuật thời đó được mô tả trong kinh điển (ngoài các văn bản rõ ràng là sau này), và sự vắng mặt của những lời tiên tri được viết ngược. Thuật ký của vua A Dục (thường được thấy trong các kinh điển Đại thừa) cho thấy kinh điển nguyên thủy có trước thời đại của ông. Nó mô tả Ấn Độ thời Đức Phật, trước khi xảy ra những thay đổi lớn sau khi Ngài qua đời, không đề cập đến các địa điểm ở Nam Ấn Độ, được biết đến không lâu sau đó, cùng nhiều bằng chứng khác xác định niên đại của tài liệu từ thời của Ngài.

Những quan điểm của các học giả về nguồn gốc của Kinh điển Pali có thể được phân chia thành ba nhóm chính: 

1. Kinh điển được soạn bởi chính Đức Thích-ca Mâu-ni và các đệ tử đầu tiên của Ngài
2. Kinh điển được hình thành trong thời kỳ Phật giáo trước khi phân chia các phái
3. Thuyết bất khả tri

Các học giả có sự đồng thuận và phản đối khác nhau về những quan điểm hiện tại.

Một số học giả Phật giáo cổ đại cho rằng phần cốt lõi của giáo lý trong Kinh điển Pali có thể bắt nguồn từ chính Đức Phật, mặc dù một phần cũng được phát triển sau khi Ngài qua đời bởi các môn đồ đầu tiên của Ngài. Richard Gombrich cho rằng các giáo lý quan trọng của Đức Phật (như trong Luật tạng và Kinh tạng) thể hiện sự mạch lạc và nhất quán, cho thấy công việc của một cá nhân duy nhất: chính Đức Phật, không phải của một nhóm người hậu thế.

Một số học giả thận trọng hơn khi quy trách nhiệm cho các môn đệ đầu tiên của Đức Phật về một phần kinh điển Pali. Peter Harvey cho rằng 'phần lớn' kinh điển Pali có thể bắt nguồn từ Đức Phật, nhưng đồng thời cũng tồn tại 'những phần rõ ràng có nguồn gốc sau thời Đức Phật.' AK Warder khẳng định không có bằng chứng cho thấy giáo lý của các bộ phái sơ khai được hình thành bởi bất kỳ ai khác ngoài Đức Phật và các đệ tử trực tiếp của Ngài. JW de Jong cho rằng việc khẳng định chúng ta không thể biết gì về giáo lý sơ khai là 'đạo đức giả.' Ông lập luận rằng 'những ý tưởng cơ bản của Phật giáo được tìm thấy trong các tác phẩm kinh điển rất có thể đã được Đức Phật tuyên bố, sau đó được các đệ tử của Ngài phát triển và cuối cùng được hệ thống hóa trong các công thức cố định.'

Alex Wynne cho rằng một số văn bản trong Kinh điển Pali có thể có từ thời kỳ đầu của Phật giáo, bao gồm cả nội dung giáo lý của Đức Phật và trong một số trường hợp, có thể là những lời của Ngài. Từ các tài liệu cổ xưa, có thể xác định được những bản kinh từ thời kỳ đầu của Phật giáo, có lẽ bao gồm giáo lý của Đức Phật và trong một số trường hợp, có thể nhận diện được những lời của Ngài.' Ông gợi ý rằng kinh điển đã được biên soạn từ rất sớm sau khi Đức Phật nhập niết bàn, nhưng sau một thời gian tự do thay đổi, các giáo lý cốt lõi đã được giữ gần như nguyên vẹn qua trí nhớ. Hajime Nakamura viết rằng, mặc dù không thể chắc chắn coi Gautama là một nhân vật lịch sử, nhưng một số câu nói hoặc cụm từ phải bắt nguồn từ ông.

Hầu hết các học giả đều đồng ý rằng một phần lớn của kinh điển nguyên thủy đã được một cộng đồng sớm duy trì và truyền bá.

Nội dung chủ yếu của Kinh điển Pali cũng có thể được tìm thấy trong kinh điển của các trường phái sơ khai khác. Một số phiên bản được bảo tồn chủ yếu bằng chữ Hán. Nhiều học giả lập luận rằng tài liệu chung này có thể thuộc về thời kỳ Phật giáo trước khi phân chia các phái, tức là trước khi các bộ phái đầu tiên phân chia vào khoảng thế kỷ IV hoặc III trước Công nguyên.

Một số học giả cho rằng Kinh điển Pali đã trải qua quá trình mở rộng và thay đổi từ một hạt nhân không rõ nguồn gốc. Quan điểm bất khả tri chỉ ra rằng những giáo lý của Đức Phật có thể đã được hình thành (rất lâu) sau khi Ngài qua đời.

Một số học giả nghiên cứu Phật giáo Ấn Độ và Phật giáo Tây Tạng sau này cho rằng rất ít hoặc không có gì có thể liên quan đến thời kỳ Đức Phật. Ronald Davidson tin rằng phần lớn, nếu có, kinh điển còn lại thực sự là giáo lý của Đức Phật lịch sử. Geoffrey Samuel cho rằng Kinh điển Pali phần lớn có nguồn gốc từ công trình của Buddhaghosa và các cộng sự vào thế kỷ thứ 5. Gregory Schopen cho rằng phải đến thế kỷ thứ 5 hoặc thứ 6, chúng ta mới có thể chắc chắn về nội dung của Kinh điển, quan điểm này đã bị A. Wynne chỉ trích.

Các học giả phương Tây cho rằng phần Vi diệu pháp tạng có thể đã bắt đầu được biên soạn vào khoảng năm 300 trước Công nguyên, nhưng có thể dựa trên một truyền thống trước đó liên quan đến các danh sách và ký hiệu được gọi là 'matrika' (mẫu đề). Tài liệu truyền thống đưa nó vào số các văn bản được tụng đọc tại kỳ Đại kết tập đầu tiên và cho rằng sự khác biệt về hình thức và phong cách có thể là do Sariputra sáng tác.

Những kinh sách đầu tiên của Kinh điển Pali

Các quan điểm khác nhau đã được đưa ra về những kinh sách đầu tiên của Kinh điển. Phần lớn các học giả phương Tây coi các tác phẩm văn xuôi, Luật tạng (không bao gồm Parivāra) và bốn nikāya đầu tiên của Kinh tạng là lớp sớm nhất có thể xác định được, cùng với một số tác phẩm ngắn như kệ trong Kinh Tập (Sutta-nipata). Tuy nhiên, một số học giả, đặc biệt là từ Nhật Bản, cho rằng Kinh tạng là kinh điển sớm nhất trong tất cả các kinh điển Phật giáo, tiếp theo là Itivuttaka và Udāna. Một số thay đổi trong giáo lý có thể chỉ phản ánh sự điều chỉnh trong giáo lý mà chính Đức Phật đã thực hiện trong suốt 45 năm thuyết pháp.

Các học giả thường đồng ý rằng các kinh sách ban đầu bao gồm cả một số bổ sung. Những bổ sung muộn này có thể có nguồn gốc từ thời kỳ sớm hơn nhiều. Các khía cạnh khác của Kinh điển Pali, như thông tin về xã hội và lịch sử Nam Á, đang được xem xét nghi ngờ vì Kinh điển đã được biên soạn lại vào thế kỷ thứ 5 hoặc thứ 6 sau Công nguyên, gần một nghìn năm sau khi Đức Phật nhập diệt. Thêm vào đó, bản Kinh điển Pali của Sri Lanka đã đề cập việc biên soạn vào cuối thế kỷ thứ nhất trước Công nguyên. Theo học giả Phật giáo Nguyên thủy Lars Fogelin, Kinh điển Pali của Tích Lan là một bản đã được chỉnh sửa và 'không có lý do chính đáng nào để tin rằng Phật giáo Tích Lan giống như Phật giáo Nguyên thủy ở đại lục, và có nhiều lý do để cho rằng nó không giống như Phật giáo Nguyên thủy.'

Tiến sĩ Peter Masefield MPTS đã công bố nhiều nghiên cứu về một dạng tiếng Pali được gọi là tiếng Pali Đông Dương hay 'Kham Pali'. Dù được coi là một biến thể của tiếng Pali, Tiến sĩ Masefield cho rằng việc nghiên cứu thêm một kho văn bản lớn có thể chứng minh đây là một phương ngữ Pali thực thụ. Ông cũng cho biết rằng trong lần tái du nhập thứ ba của Phật giáo Nam truyền vào Sri Lanka (trường phái Xiêm La), các ghi chép ở Thái Lan cho thấy một số lượng lớn các kinh văn đã bị lấy đi. Khi giới tu sĩ không còn ở Sri Lanka, nhiều kinh văn cũng bị thất lạc. Do đó, Kinh tạng Pali Sri Lanka đã được dịch sang tiếng Pali Trung-Ấn và sau đó, ít nhất một phần, được dịch ngược lại sang tiếng Pali.

Theo tài liệu Mahavamsa của Sri Lanka, Kinh điển Pali được ghi chép dưới triều đại vua Vattagāmini (Vaṭṭagāmiṇi) vào thế kỷ thứ nhất trước Công nguyên tại kỳ kết tập thứ tư. Hầu hết các học giả cho rằng rất ít hoặc không có gì được thêm vào Kinh điển sau đó, mặc dù Schopen đã đặt câu hỏi về điều này.

Kinh văn

Bản thảo

Khí hậu ở các quốc gia theo truyền thống Theravāda chủ yếu không thuận lợi cho việc bảo tồn bản thảo. Ngoài những trích dẫn ngắn trong các bản khắc và một đoạn hai trang từ thế kỷ VIII hoặc IX tìm thấy ở Nepal, các bản thảo cổ nhất được biết đến là từ cuối thế kỷ XV, và rất ít tài liệu còn lại từ trước thế kỷ XVIII.

Phiên bản in và phiên bản số hóa

Ấn bản đầy đủ đầu tiên của Kinh điển được phát hành tại Miến Điện vào năm 1900, bao gồm 38 tập. Các phiên bản khác của Kinh điển Pali đã được phát hành tại phương Tây:

• Phiên bản Pali Text Society (bằng chữ Latinh), xuất bản từ năm 1877–1927 (một số tập sau đó đã được thay thế bằng các ấn bản mới), tổng cộng 57 tập (bao gồm cả mục lục).
• Thai Tipitaka bằng chữ Thái Lan, xuất bản dưới triều đại của Rama VII (1925–35), gồm 45 tập, với ít biến thể cách đọc hơn phiên bản PTS;
• Tipiṭaka của Hội đồng thứ sáu, Rangoon (1954–56), bao gồm 40 tập bằng chữ Miến Điện; với ít cách đọc biến thể hơn so với phiên bản tiếng Thái;
• Phiên bản tiếng Sinhala (Buddha Jayanti), (1957–1993?), gồm 58 tập với các bản dịch song song bằng tiếng Sinhala.
• Tam tạng Campuchia bằng chữ Khmer, do Institut Bouddhique ở Phnôm Pênh (1931–69) biên tập và xuất bản.
• Toàn tập Kinh điển Pattra Trung Hoa do người Dai bảo tồn.

Bản dịch

Pali Canon in English Translation, bắt đầu từ năm 1895, vẫn đang tiếp tục, đã có 43 tập đến nay, do Pali Text Society, Bristol phát hành. Năm 1994, Chủ tịch Hiệp hội Văn bản Pali lúc đó cho biết rằng hầu hết các bản dịch này không đạt yêu cầu. Nhiều bản dịch từ Kinh điển bị chỉ trích vì phong cách 'tiếng Anh lai Phật giáo', một thuật ngữ do Paul Griffiths đặt ra cho các bản dịch từ tiếng Phạn, được mô tả là 'đáng trách' và chỉ phù hợp với những người mới bắt đầu, được viết bởi và cho các nhà Phật học.

Một bản dịch của Trung Bộ kinh do Tỳ kheo Nanamoli và Tỳ kheo Bodhi thực hiện đã được Nhà xuất bản Wisdom phát hành vào năm 1995.

Nhà xuất bản Wisdom đã phát hành bản dịch của Tỳ khưu Bodhi cho Tương ưng Bộ kinh vào năm 2003 và Tăng chi Bộ kinh vào năm 2012.

Vào năm 2018, Tỳ kheo Sujato từ Úc đã cung cấp miễn phí các bản dịch mới của toàn bộ năm bộ kinh trên trang web suttacentral, và các bản dịch này cũng đã được đưa vào phạm vi công cộng.

Bản dịch tiếng Nhật do Takakusu Junjiro biên soạn đã được xuất bản thành 65 tập từ năm 1935 đến năm 1941 với tên gọi Đại tạng kinh của Nam truyền (南伝大蔵経, Nanden daizōkyō).

Từ năm 1990 đến 1998, một bản dịch tiếng Trung của bản dịch tiếng Nhật trên đã được thực hiện và sau đó được in dưới sự bảo trợ của chùa Yuan Heng ở Cao Hùng.

Phiên bản tiếng Việt của năm tạng kinh Nikaya trong Kinh điển Pali chủ yếu được dịch trực tiếp từ tiếng Pali bởi Hòa thượng Thích Minh Châu. Một phần của Tiểu bộ được giáo sư Trần Phương Lan dịch từ tiếng Anh. Bộ 5 tạng Nikaya này được kết hợp với 4 tạng kinh Agama, được Hòa thượng Thích Thiện Siêu dịch từ Hán văn, để xuất bản thành bộ Đại tạng kinh Việt Nam (hiện tại mới chỉ bao gồm Kinh tạng song song Nikaya và Agama).

Cấu trúc của Kinh điển

Như đã đề cập trước đó, Kinh điển được chia thành ba bộ kinh.

• Luật tạng
• Kinh tạng
• Luận tạng

Luật tạng

Theo truyền thống của Thượng tọa bộ, Luật tạng được coi là bộ kinh đầu tiên, chủ yếu liên quan đến các quy tắc và điều lệ dành cho cộng đồng tăng ni. Bộ này bắt đầu với những câu chuyện mô tả cách Đức Phật thiết lập các quy định, sau đó là những giải thích và phân tích chi tiết. Các quy tắc được đưa ra nhằm giải quyết các vấn đề về hành vi và tranh chấp giữa các đệ tử của Ngài. Tạng Luật có thể được phân chia thành ba phần:

• Suttavibhanga (-vibhaṅga) giải thích về Patimokkha, bộ quy tắc cơ bản dành cho tăng ni mà không có trong Kinh điển. Các quy tắc của tỳ-kheo được trình bày trước, sau đó là các quy tắc cho tỳ-kheo ni chưa được đề cập.
• Khandhaka Các quy tắc khác được phân loại theo chủ đề trong 22 chương.
• Parivara (parivāra) Phân tích các giới luật từ nhiều góc độ khác nhau.

Kinh tạng

Tạng thứ hai là Kinh tạng, chứa chủ yếu các bài giảng về giáo lý của Đức Phật. Kinh tạng được chia thành 5 phần nhỏ, hay các nikaya:

• Trường Bộ kinh (dīgha-nikāya) bao gồm 34 bài kinh dài. Joy Manné cho rằng bộ kinh này đặc biệt hướng đến việc thu hút những người mới cải đạo, với nhiều cuộc tranh luận về giáo lý.
• Trung Bộ kinh (majjhima-nikāya) với 152 bài kinh có độ dài trung bình. Manné cho rằng bộ kinh này được thiết kế để cung cấp nền tảng vững chắc cho những người mới cải đạo, với nhiều bài giảng và tham vấn.
• Tương ưng Bộ kinh (saṃyutta-nikāya) bao gồm hàng ngàn bài giảng ngắn được nhóm theo các chủ đề, cá nhân, v.v. Tỳ khưu Bodhi, trong bản dịch của mình, cho rằng bộ kinh này có những giải thích chi tiết nhất về giáo lý.
• Tăng chi Bộ kinh (aṅguttara-nikāya) với hàng ngàn bài kinh ngắn được sắp xếp theo số lượng từ một đến mười một. Nó chứa nhiều giáo lý cơ bản cho người bình thường hơn ba bộ trước đó.
• Tiểu Bộ kinh (khuddaka-nikāya) là một tập hợp các tác phẩm văn xuôi và thơ đa dạng.

Luận tạng

Tạng thứ ba, Luận tạng, hay còn gọi là Vi diệu pháp tạng (có nghĩa là 'pháp vượt ngoài', 'pháp cao cấp' hoặc 'pháp đặc biệt'), là một bộ sưu tập các văn bản giải thích sâu về các học thuyết Phật giáo, đặc biệt là tâm lý học, và thường được gọi là rổ 'triết học có hệ thống'. Tạng này gồm bảy bộ kinh sách:

• Dhammasangani (-saṅgaṇi hoặc -saṅgaṇī) Liệt kê, định nghĩa và phân loại các pháp
• Vibhanga (vibhaṅga) Phân tích 18 chủ đề qua nhiều phương pháp, bao gồm cả các chủ đề của Dhammasangani
• Dhatukatha (dhātukathā) Đề cập đến sự liên hệ giữa các ý tưởng từ hai cuốn sách trước
• Puggalapannatti (-paññatti) Giải thích về các loại người, được phân loại từ một đến hàng chục
• Kathavatthu (kathā-) Hơn 200 cuộc tranh luận về các điểm giáo lý
• Yamaka Áp dụng quy trình đối thoại cho 10 chủ đề
• Patthana (paṭṭhāna) Phân tích 24 loại duyên

Theo quan điểm truyền thống, các abhidhamma đề cập đến giáo lý tuyệt đối, trong khi các bài kinh được điều chỉnh theo đối tượng nghe. Hầu hết các học giả coi a-tì-đạt-ma là nỗ lực để hệ thống hóa các lời dạy từ kinh điển: Cousins cho rằng trong khi các bài kinh trình bày theo trình tự, a-tì-đạt-ma trình bày theo các sự kiện cụ thể.

Sử dụng ngôn ngữ Bà-la-môn giáo

Kinh điển Pali thường xuyên sử dụng các thuật ngữ và khái niệm từ Bà-la-môn giáo.

Việc sử dụng các thuật ngữ Bà-la-môn giáo trong Kinh điển đôi khi được giải thích là nhằm 'thiết lập mối liên hệ với các hành động và niềm tin của những người Bà-la-môn', ám chỉ các 'ý tưởng chung' trong văn hóa Ấn Độ cổ đại. Trong nhiều trường hợp, các thuật ngữ này được đưa vào để tạo ra sự so sánh bất lợi với giáo lý hoặc thực hành Phật giáo—chẳng hạn như khi Đức Phật so sánh việc đốt lửa của các lễ tế Bà-la-môn với 'ánh sáng nội tại' mà Ngài thực hành như một A-la-hán.

So sánh với các kinh điển Phật giáo khác

Ngày nay, hai hệ kinh điển Phật giáo chính khác là Đại tạng kinh Hán văn và Kangyur Tây Tạng.

Phiên bản hiện đại của Kinh điển Hán văn là Đại Chính tân tu Đại tạng kinh, bao gồm một trăm phần chính và hơn 80.000 trang. Nó chứa các ghi chép Vinaya từ các trường phái Dharmaguptaka, Sarvāstivāda, Mahīśāsaka và Mahāsaṃghika. Tạng Kinh bao gồm 4 bộ Āgama chính, tương tự như các bộ Nikaya trong kinh điển Pali: Saṃyukta Āgama, Madhyama Āgama, Dīrgha Āgama, và Ekottara Āgama. Cùng với đó là Kinh Pháp cú, Udāna, Itivuttaka, và Milindapanha, cũng như các kinh văn bổ sung, bao gồm cả lịch sử ban đầu từ các trường phái Phật giáo đầu tiên mà không có bản Pali. Kinh điển cũng chứa các tác phẩm đồ sộ về Vi Diệu Pháp, đặc biệt từ trường phái Sarvāstivāda. Các tác phẩm Ấn Độ được lưu giữ trong kinh điển Hán văn hầu hết được dịch từ tiếng Phạn lai Phật giáo hoặc từ tiếng Prakrit trong khu vực, và người Trung Quốc thường gọi chúng đơn giản là 'tiếng Phạn'. Bản in khắc gỗ đầu tiên của toàn bộ Đại tạng kinh được thực hiện dưới triều đại nhà Tống vào năm 971; trong khi đó, Kinh Kim cương là kinh điển Phật giáo được in sớm nhất vào năm 868 (do một cư sĩ in miễn phí). Tuy nhiên, việc in ấn các kinh điển Phật giáo và tài liệu liên quan có thể đã bắt đầu từ thế kỷ thứ 7.

Kangyur Tây Tạng, bao gồm khoảng một trăm tập, chứa các phiên bản của Luật tạng, Kinh Pháp cú (dưới tên gọi Udanavarga) và các phần từ một số sách khác. Do được biên soạn sau này, nó chứa ít kinh văn Phật giáo sơ khai hơn so với kinh điển tiếng Pali và chữ Hán.

Kinh điển Hán văn và Tạng văn không phải là bản dịch từ tiếng Pali và có những khác biệt đáng kể, mặc dù vẫn chứa một số tác phẩm nguyên gốc có thể nhận diện được. Tuy nhiên, các sách Vi Diệu Pháp trong những hệ kinh điển này chủ yếu là những tác phẩm khác biệt so với các tác phẩm Vi Diệu Pháp trong tiếng Pali. Kinh điển Hán văn và Tạng văn bao gồm các phần Mahāyāna Sūtra và Vajrayāna tantra, những phần này ít tương đồng với Kinh điển Pali.

Chú thích

Khám phá thêm

• Hinüber, Oskar von (2000). Sổ tay văn học Pāli, Berlin: Walter de Gruyter. ISBN 3-11-016738-7.
• BC Law, Lịch sử Văn học Pali, tập I, Trubner, London 1931
• Russel Webb (biên tập), Phân tích Kinh điển Pali, Ấn phẩm The Wheel No 217, Buddhist Publication Society, Kandy, Sri Lanka, ấn bản lần thứ 3, 2008.

Liên kết ngoài

• Sayadaw U Vicittasara Mingun Sayadaw: Ký ức kỳ diệu
• Kinh Pali do Samanera Bodhesako biên soạn

Bản dịch tiếng Anh

• Access to Insight cung cấp nhiều bản dịch các kinh sang tiếng Anh
• Tipitaka trực tuyến lưu trữ Nibbana.com. Miến Điện (Myanmar)
• Bản dịch tiếng Anh của Tỳ khưu Bodhi cho các bài kinh chọn lọc từ Trung Bộ, được cung cấp bởi Tổ chức Bảo tồn Truyền thống Đại thừa tại Nhà xuất bản Trí tuệ
• Bản dịch tiếng Anh của Tỳ khưu Bodhi cho các bài kinh chọn lọc từ Anguttara Nikaya tại Nhà xuất bản Trí tuệ

Kinh điển Pali trên mạng

• Viện nghiên cứu Vipassana (Dựa trên phiên bản Hội đồng thứ 6 bằng tiếng Miến Điện) (trang web này cũng cung cấp một chương trình tải xuống để cài đặt toàn bộ Tam Tạng Pali trên máy tính để xem ngoại tuyến)
• Sutta Central Cung cấp các văn bản và bản dịch của Phật giáo nguyên thủy (Có nhiều ngôn ngữ)
• Tam tạng Thái Lan (bản tiếng Thái)
• Sinhala Tipitaka (Dịch sang tiếng Sinhala qua một sáng kiến của Chính phủ Sri Lanka)
• Tam Tạng Kinh Điển Trực Tuyến
• Kinh điển Phật giáo Theravada tải xuống tại Lưu trữ 2020-11-23 trên Wayback Machine

Từ điển Pali

• Từ điển Pali-Anh trực tuyến
• Từ điển Pāli Trực Tuyến
• Từ điển Pāli (Pāli sang tiếng Trung, Pāli sang tiếng Anh, Pāli sang tiếng Nhật, Pāli sang tiếng Việt, Pāli sang tiếng Miến Điện)