- - Leo Tolstoy quay trở lại với Thượng Đế để tìm ý nghĩa cuộc sống.
- - Người sống trong thế kỷ 21 gặp khó khăn trong việc tìm kiếm ý nghĩa.
- - Joseph Campbell đề xuất giải pháp 'Monomyth', Hành trình của anh hùng.
- - Chúng ta có thể trở thành anh hùng tinh thần bằng cách đối mặt với thách thức.
- - Jamie Holmes viết sách giúp tìm kiếm ý nghĩa bằng cách đối mặt với thách thức.
- - Tolstoy trải qua cuộc khủng hoảng tinh thần và tìm thấy ý nghĩa cuộc sống qua triết lý cá nhân.
- - Ông nhận ra sự vô nghĩa của cuộc sống và tìm đến đức tin để tìm lời giải.
- - Ông nhận ra sự khác biệt giữa đức tin và tôn giáo, kết nối cái hữu hạn và vô hạn.
- - Người nông dân là hình mẫu về sự cứu rỗi tinh thần, chấp nhận bệnh tật và đau khổ một cách bình yên.
Trước một thế giới không có ý nghĩa, Leo Tolstoy lựa chọn quay trở lại với Thượng Đế để tìm kiếm ý nghĩa của cuộc sống. Tuy nhiên, với những người sống trong thế kỷ 21, điều này trở nên khó khăn hơn bao giờ hết. Khoa học hiện đại và chủ nghĩa duy vật đã đào sâu mộ Chúa từ lâu, và với đa số người Việt theo chủ nghĩa vô thần, chúng ta không có cảm xúc nào khi nhắc đến Thượng Đế.
Joseph Campbell, một nhà thần thoại học, sau khi nghiên cứu hàng trăm nghìn câu chuyện thần thoại trên khắp thế giới, đã đề xuất một giải pháp khác gọi là 'Monomyth', Hành trình của anh hùng. Mỗi người trong chúng ta có thể trở thành anh hùng tinh thần, không nhất thiết phải chiến đấu với rồng hoặc tiêu diệt phù thủy, mà là nghe theo tiếng gọi phiêu lưu, đối mặt với những thách thức và tạo ra trật tự từ sự mơ hồ. Vì như Joseph Campbell đã nói, 'Cái hang bạn sợ hãi không dám bước vào lại chính là nơi chứa đựng kho báu mà bạn đang tìm kiếm.'
Trong thế giới hiện đại, chúng ta đã mất đi lòng can đảm để đối mặt với sự mơ hồ, bí ẩn và không rõ ràng. Chúng ta bị giam cầm trong những quy tắc để kiểm soát mọi thứ, và điều này ngăn chặn sự sáng tạo và sự phát triển của chúng ta. Jamie Holmes, một nhà nghiên cứu, đã viết một cuốn sách giúp chúng ta tìm kiếm ý nghĩa trong cuộc sống hiện đại bằng cách đối mặt với những thách thức và biến chúng thành người bạn. 'Bên ngoài vùng an toàn là nguồn sức mạnh to lớn của sự mơ hồ, và cuốn sách này sẽ chỉ bạn cách khai thác chúng.'
Khi Leo Tolstoy bước sang tuổi năm mươi, ông đối mặt với một cuộc khủng hoảng tinh thần nặng nề. Mặc dù ông có tài sản lớn, sức khỏe tốt và một gia đình đông đúc, nhưng ông vẫn cảm thấy bất hạnh. Trong cuộc khủng hoảng này, ông đã tìm kiếm ý nghĩa cuộc sống của mình và rốt cuộc đã tìm thấy nó qua triết lý cá nhân của mình, đưa ra câu trả lời cho câu hỏi về ý nghĩa cuộc sống. Trong cuốn sách 'Tự Thú', Tolstoy chia sẻ về cuộc hành trình của mình và những phát hiện về tiền bạc, danh vọng và những điều sai lầm của cuộc sống.
Ông so sánh sự trầm cảm của mình với một căn bệnh nghiêm trọng. Theo Tolstoy, 'Như những gì xảy ra với một người mắc bệnh nặng, ban đầu các triệu chứng khó chịu không đáng chú ý, nhưng sau đó chúng trở nên nghiêm trọng hơn, gây ra đau đớn không ngừng. Đau đớn ngày càng tăng và trước khi họ nhận ra, nó trở thành một vấn đề nghiêm trọng, họ chỉ biết đến cái chết!'
Các biểu hiện cụ thể của việc mất hứng thú đang làm ông gặp phải - không còn đam mê với công việc, từ bỏ ước mơ về danh tiếng vĩnh cửu vì giờ đây nó trở nên vô nghĩa. Ông thậm chí đã dừng việc đi săn với khẩu súng của mình, sợ rằng sẽ không vượt qua được cám dỗ tự tử. Dù ông có trí tưởng tượng, ông không công nhận sự hiện diện của một Thượng Đế, và ông dần nhận ra cuộc đời của mình là một trò chơi mà 'ai đó' đã đặt ra - một trò chơi khiến người ta nhận ra sự không chắc chắn tồn tại của bản thân và cảm thấy tuyệt vọng hơn.
Hôm nay hoặc ngày mai, bệnh tật và cái chết sẽ đến (chúng đã đến rồi) với những người mà tôi yêu quý và với chính tôi; không còn gì ngoài mùi hôi và sự hủy hoại. Trước hoặc sau, những vấn đề cá nhân của tôi, bất kể chúng là gì, sẽ bị lãng quên, và tôi sẽ không còn tồn tại nữa. Vậy tại sao phải cố gắng?... Làm sao mà mọi người không thể nhận ra điều này? Và làm thế nào để tiếp tục sống? Điều đó thật kỳ diệu! Một người chỉ có thể sống khi anh ta mê mải với cuộc sống, nhưng khi anh ta tỉnh táo trở lại, anh ta gần như không thể không nhìn thấy sự lừa dối, sự ngu dốt của cuộc đời! Đó là bản chất thực sự của nó: không có niềm vui, chỉ là sự tàn nhẫn và ngu ngốc.
Nhưng ông nhận ra rằng nguyên nhân của căn bệnh tinh thần này không chỉ là của riêng ông và cũng không phức tạp.
Câu hỏi của tôi là câu hỏi đơn giản nhất, nằm trong lòng của tất cả mọi người, từ trẻ con ngây thơ đến người già tinh anh nhất, đó là một câu hỏi mà không có câu trả lời, người ta không thể sống được, như kinh nghiệm của tôi. Đó là: 'Việc tôi làm hôm nay hoặc ngày mai sẽ mang lại cái gì? Cuộc đời này sẽ để lại điều gì?' Hay nói cách khác: 'Tại sao tôi sống, tôi muốn gì, hoặc làm gì?' Hoặc 'Cuộc đời tôi có ý nghĩa gì mà cái chết không thể phá hủy?'
Để tìm câu trả lời cho câu hỏi sâu sắc này, Tolstoy đã trải qua nhiều giai đoạn, từ việc tìm kiếm trong khoa học đến sự thất vọng và nhận ra rằng cuộc sống không có ý nghĩa tối thượng như ông mong đợi.
Tất cả những gì được nêu trên đều không có ý nghĩa, vì trong vô hạn không có sự phức tạp hoặc đơn giản, không có tiến bộ hoặc lùi lại, không có tốt hay xấu.
Trước khi Alan Lightman gặp phải nghịch lý tương tự, Tolstoy đã phát hiện ra tình huống khó xử trong tác phẩm Catch-22:
Vấn đề của khoa học thực nghiệm là chuỗi nguyên nhân và kết quả của hiện tượng vật chất. Chỉ cần khoa học thực nghiệm đặt câu hỏi về nguyên nhân cuối cùng là nó đã trở nên vô nghĩa. Vấn đề của khoa học trừu tượng là sự công nhận bản chất nguyên thủy của cuộc sống. Chỉ cần khoa học trừu tượng nghiên cứu các hiện tượng hậu quả (như hiện tượng xã hội và lịch sử) là nó cũng đã trở nên vô nghĩa. Khoa học thực nghiệm sau này chỉ mang lại kiến thức tích cực và thể hiện sự vĩ đại của tâm trí con người mà không nói về nguyên nhân cuối cùng. Ngược lại, khoa học trừu tượng chỉ là một môn khoa học, thể hiện sự vĩ đại của tâm trí con người khi chúng ta bỏ qua các câu hỏi về nguyên nhân và kết quả của các hiện tượng và xem con người chỉ liên quan đến nguyên nhân cuối cùng.
Sau đó, ông chuyển sang triết học, nhưng thất vọng không kém:
Triết học không chỉ không đưa ra câu trả lời mà còn tái diễn câu hỏi đó. Nếu đó là triết học thực sự, thì mọi đóng góp của nó chỉ nằm ở việc làm rõ câu hỏi.
Thay vì một câu trả lời, ông phát hiện ra ở triết học “cùng một câu hỏi, chỉ là trong một hình thức phức tạp khác.” Ông phàn nàn về sự bất lực của cả khoa học và triết học trong việc đưa ra một câu trả lời thỏa đáng:
Một loại kiến thức không giải quyết được câu hỏi về cuộc sống, một loại khác lại trực tiếp xác nhận nỗi tuyệt vọng của tôi, chỉ ra rằng những kết luận tôi đạt được không phải là do tâm trí hỏng hóc hay bệnh tật của tôi, mà ngược lại, những suy nghĩ của tôi trùng khớp với kết luận của những tâm trí vĩ đại nhất.
Thất vọng, Tolstoy tự trả lời câu hỏi của chính mình:
'Tại sao mọi thứ tồn tại và tại sao tôi tồn tại?” “Bởi vì chúng tồn tại.”'
Đó là cảm giác mà John Cage một thế kỷ sau (“Không lý do. Chỉ ở đây thôi.”) và George Lucas trong (“Không có lý do. Chúng ta tồn tại. Cuộc sống vượt xa lý do.”) – đã đưa ra một tuyên bố tương đương với tinh thần của Phật giáo. Và thực sự Tolstoy đã tìm tới tâm linh trong một nỗ lực cuối cùng để tìm một lời giải đáp – trước hết bằng cách tìm hiểu những người sống quanh ông, làm cách nào họ có thể sống với những câu hỏi ngày đêm ám ảnh như thế. Ông đã tìm thấy ở họ bốn chiến lược để kiểm soát cơn khủng hoảng sự tồn tại, nhưng tất cả chúng đều không giải quyết được vấn đề:
Tôi nhận thấy rằng đối với những người xung quanh, có bốn cách thoát khỏi tình thế khó khăn mà chúng ta đều đối diện.
Cách đầu tiên là thiếu hiểu biết. Đó là việc không biết, không nhận ra rằng cuộc sống là một điều tồi tệ và vô nghĩa. Từ những người thuộc nhóm này, tôi không học được gì – họ là những người không thể không biết điều họ đã biết.
Cách thứ hai là chìm đắm trong khoái lạc. Đó là việc, trong khi nhận thức được sự tuyệt vọng của cuộc sống, sử dụng những lợi thế có sẵn mà không quan tâm đến việc lớn hay nhỏ, chỉ tập trung vào việc tận hưởng một cách tốt nhất, đặc biệt khi có điều kiện để làm điều đó... Đây là cách mà đa số những người xung quanh tôi áp dụng để làm cuộc sống dễ chịu hơn. Hoàn cảnh của họ mang lại nhiều điều để tận hưởng hơn là khó khăn, và sự mòn mỏi về đạo đức cho phép họ quên rằng những lợi thế từ vị thế của họ là ngẫu nhiên... điều này có thể khiến tôi trở thành Solomon hôm nay nhưng có thể biến tôi thành nô lệ của Solomon ngày mai. Sự thiếu sáng tạo trong tưởng tượng cho phép họ quên những điều mà Đức Phật không thể chấp nhận – hôm nay hoặc ngày mai, những điều cần thiết như bệnh tật, tuổi già, cái chết sẽ phá hủy những khoái lạc này.
Cách thứ ba là sức mạnh và năng lượng. Đó là việc đấu tranh với cuộc đời khi nhận ra sự xấu xa và vô nghĩa của nó. Một số ít những người đặc biệt mạnh mẽ và kiên định sẽ áp dụng cách này. Hiểu được trò đùa ngớ ngẩn đang được đặt ra, cái chết còn tốt hơn cả sự sống và có lẽ tốt nhất là không tồn tại từ đầu, họ đối mặt với cuộc sống và nhanh chóng kết thúc trò đùa ngớ ngẩn này, có vài cách để làm điều đó: một sợi dây buộc quanh cổ, nước, dao đâm thẳng vào tim, hoặc những đoàn tàu chạy trên đường ray, và số người xung quanh tôi áp dụng cách này càng ngày càng nhiều hơn, đặc biệt khi họ đang ở đỉnh cao của cuộc đời, khi sức mạnh tinh thần của họ phát triển và một số thói quen khiến họ trở nên yếu đuối vẫn chưa được loại bỏ.
Cách thứ tư là sự yếu đuối. Đó là việc nhận thức sự thật về cuộc sống mà vẫn bám vào nó, biết rằng nó không mang lại điều gì. Những người thuộc nhóm này hiểu rằng cái chết thậm chí còn tốt hơn cuộc sống, nhưng lại không có sức mạnh để hành động theo ý trí – tự kết thúc cuộc đời của mình và nhanh chóng kết thúc sự giả dối này – dường như họ còn chờ đợi điều gì đó. Đây là con đường thoát cho sự yếu đuối, vì nếu tôi biết điều tốt nhất và có thể thực hiện được, tại sao lại không làm?... Cách thứ tư này là sống như Solomon và Schopenhauer – biết rằng cuộc sống là một trò đùa ngớ ngẩn mà vẫn sống, tắm rửa, mặc đẹp, ăn tối, trò chuyện và thậm chí viết sách. Điều này đối với tôi vô cùng khó chịu và đau khổ, nhưng tôi vẫn đứng vững ở vị trí đó.
Nhận ra mình thuộc loại thứ tư, Tolstoy bắt đầu tự đặt câu hỏi tại sao ông vẫn chưa tự kết thúc cuộc đời. Bất ngờ, ông nhận ra rằng một phần của mình đang nghi ngờ tính chính xác trong những suy nghĩ trầm cảm của mình, đặt ra một “nghi ngờ mơ hồ” về sự chắc chắn trong những kết luận của mình về sự vô dụng của cuộc sống. Cảm thấy bối rối khi nhận thức rằng tâm trí đồng thời là con rối và là người biểu diễn, ông viết:
Nó như thế này: tôi, lý do tồn tại của tôi, đã chấp nhận rằng cuộc sống là không có ý nghĩa. Nếu không có gì cao cả hơn lý do (và không có: không có gì có thể chứng minh là có), thì lý do chính là người tạo ra cuộc sống của tôi. Nếu lý do không tồn tại thì tôi cũng không tồn tại. Làm sao lý do có thể phủ nhận cuộc sống khi nó chính là người sinh ra cuộc sống? Nói cách khác, nếu không có cuộc sống, lý do tồn tại của tôi sẽ không còn, vì vậy lý do là người sinh ra cuộc sống. Cuộc sống là tất cả. Lý do không chỉ là quả ngọt của cuộc sống mà còn là người phủ nhận nó. Tôi cảm thấy có điều gì đó không đúng ở đây.
Và ông nhận ra rằng giải pháp không nằm trong khoa học, triết học hay cuộc sống của người theo chủ nghĩa khoái lạc, nhưng trong những điều đơn giản và thuần khiết nhất cuộc sống tồn tại:
Suy ngẫm để nhận ra tính không thường trực của cuộc đời không phải là điều khó, nhưng cuộc sống đã quen với những người có suy nghĩ đơn giản nhất, và họ đã và đang sống. Tại sao mọi người sống mà không bao giờ nghi ngờ tính hợp lý của cuộc sống?
Kiến thức của tôi, được khẳng định bởi sự thông thái của các triết gia hiền triết, đã cho tôi thấy rằng mọi thứ trên trái đất – từ hữu cơ đến vô cơ – đều được sắp xếp một cách khéo léo – chỉ có bản thân tôi là ngu ngốc. Và những kẻ ngu ngốc – chiếm đại đa số con người – không biết mọi thứ từ hữu cơ đến vô cơ được sắp xếp như thế nào, nhưng họ vẫn sống và với họ, cuộc sống đã được sắp xếp một cách hoàn hảo!...
Và điều này khiến tôi ngạc nhiên suy nghĩ: 'Nhưng nếu có điều gì đó tôi vẫn chưa biết? Sự không hiểu biết thường xuất hiện như vậy. Sự không hiểu biết luôn nói những điều tôi đang nói. Khi nó không hiểu, nó cho rằng điều đó là ngu ngốc. Thực sự, có vẻ như toàn bộ nhân loại đã sống và sống như thể họ hiểu ý nghĩa cuộc đời của họ, vì nếu không họ đã không thể sống, nhưng đối với tôi, tôi thấy toàn bộ cuộc sống này là vô nghĩa và tôi không thể sống với điều đó.
Thức tỉnh với khám phá của Stuart Firestein về 'vô minh ý thức' sau 130 năm, Tolstoy nhận thấy điểm chết của mình từ một góc nhìn mới:
Dường như, với sự tự hào của mình, tôi đã khẳng định rằng tôi, Solomon và Schopenhauer đã đặt ra câu hỏi hoàn hảo mà không có gì có thể thay thế được - luôn tin rằng mọi người không hiểu ý nghĩa cuộc sống - trên hành trình tìm kiếm ý nghĩa, tôi chưa bao giờ tự hỏi 'Nhưng ý nghĩa cuộc sống của hàng tỷ người đang và đã sống trên thế giới là gì?'
Ông suy ngẫm về sự bất hợp lý cần thiết của đức tin
Kiến thức tri thức được truyền đạt bởi những người học giả và sáng suốt, tư duy lý trí phủ nhận ý nghĩa của cuộc sống, trong khi hầu hết mọi người, toàn bộ nhân loại, nhận thức ý nghĩa của cuộc sống thông qua sự đa dạng của tri thức không lý trí. Và tri thức không lý trí đó chính là đức tin, là những câu chuyện về thần linh, việc tạo ra cuộc sống trong sáu ngày, thiên thần và quỷ dữ... điều đó tôi không thể chấp nhận khi vẫn còn tâm trí lanh lợi.
Tình trạng của tôi là kinh hoàng. Tôi hiểu rằng trên con đường của tư duy lý trí, không có gì ngoài việc phủ nhận cuộc sống, trong khi đức tin lại là sự phủ nhận của lý trí, điều đó không thể chấp nhận được với tôi hơn cả việc phủ nhận cuộc sống. Khi suy nghĩ một cách lý trí, cuộc sống trở nên tồi tệ, mọi người hiểu điều đó và có quyền kết thúc cuộc sống của mình, nhưng họ vẫn tiếp tục sống, và tôi cũng vậy, mặc dù đã biết từ lâu rằng cuộc sống là vô nghĩa và tồi tệ.
Mâu thuẫn nảy sinh ở đây. Hoặc là điều tôi gọi là lý do không lý như tôi nghĩ hoặc là điều mà tôi tưởng như vô lý lại không thực sự vô lý như tôi tưởng.
Và ông đã phát hiện ra khoảng trống trong tất cả các luận điểm trước đây của mình, nguồn gốc của tâm trạng buồn bã của ông về sự vô nghĩa của cuộc sống:
Tôi nhận thức rằng những luận điểm từ tư duy lý trí là hoàn toàn chính xác. Từ đó, tôi kết luận một cách tất yếu: cuộc sống là vô nghĩa, nhưng tôi nhận ra có một sai lầm. Sai lầm đó nằm ở việc luận điểm của tôi không phù hợp với câu hỏi đặt ra. Câu hỏi là: 'Tại sao tôi phải sống, tức là, sự tồn tại hữu hạn của tôi trong thế giới vô hạn này sẽ để lại điều gì là thực sự, là bất biến?' Và để trả lời câu hỏi đó, tôi đã nghiên cứu về cuộc sống.
Tolstoy lưu ý rằng, đức tin có thể là bất cứ điều gì 'mang lại ý nghĩa vô hạn cho sự tồn tại hữu hạn của con người, ý nghĩa đó không bị hủy hoại bởi nỗi đau khổ, mất mát và thậm chí là cái chết.' nhưng ông cũng cẩn trọng không đồng nhất đức tin với bất kỳ tôn giáo cụ thể nào.
Tôi hiểu rằng đức tin không chỉ đơn giản là 'bằng chứng của những điều không thể nhìn thấy', cũng không phải là một mặc khải, đó không chỉ là sự đồng tình với những gì đã được nói đến, mà đức tin là sự hiểu biết về ý nghĩa cuộc sống con người. Đức tin là sức mạnh của cuộc sống. Để có thể sống, một người hoặc phải không nhìn thấy sự vô hạn hoặc phải có một lời giải thích về ý nghĩa cuộc sống kết nối cái hữu hạn với vô hạn.
Tuy nhiên, khi đi sâu vào khám phá đức tin hơn, ông càng nhận ra sự khác biệt rõ ràng giữa nó và tôn giáo, đặc biệt là với những lời dạy từ nhà thờ Cơ đốc giáo và việc thực hành tín ngưỡng của tầng lớp giàu có. Một lần nữa, ông nhìn thấy người nông dân như một hình mẫu về sự cứu rỗi tinh thần, kết nối giữa cái hữu hạn và vô hạn, và một lần nữa nhận ra ở họ một đặc tính tương tự với triết lý biết chấp nhận trong Phật giáo:
Ngược lại với những gì tôi quan sát từ những người xung quanh, cuộc đời chảy qua trong sự lười biếng, hưởng thụ và không mãn nguyện, nhưng tôi lại nhìn thấy những người lao động cật lực hài lòng với cuộc sống. Trái ngược với cách mà những người xung quanh tôi phàn nàn và chống đối số phận, họ chấp nhận bệnh tật và đau khổ mà không phàn nàn hay phản đối gì, và với niềm tin tĩnh lặng và mạnh mẽ rằng mọi thứ đều tốt đẹp. Trái ngược với chúng tôi, những người càng thông thái càng không hiểu về ý nghĩa của cuộc sống, mà chỉ nhìn thấy một sự khinh bỉ tinh tế với thực tế rằng chúng ta phải chịu đau khổ và sau đó chết, những người dân ấy sống và chết một cách bình yên, đối diện với đau khổ và cái chết một cách tĩnh lặng, và chủ yếu là vui vẻ đón nhận.
Theo Brainpickings
Thùy Linh (Bookaholic) dịch
Buzz
