Nhân Loại Mất Bản Thân Trong Thế Giới Công Nghệ Truyền Thông

Vấn đề

Khi nói về mạng truyền thông hiện đại, không ai không biết, đặc biệt trong đại dịch Covid-19 toàn cầu, mạng xã hội ngày nay càng thể hiện được sức mạnh ảnh hưởng liên quan đến mọi hoạt động cuộc sống con người.

Nhìn vào tình hình hiện tại của Việt Nam, ta thấy ảnh hưởng lớn của mạng xã hội khi nó được sử dụng như một công cụ hiệu quả nhưng cũng khiến ta phụ thuộc vào nó nhiều hơn. Như việc học trực tuyến tại nhà của học sinh; làm việc tại nhà cũng phải qua mạng; mua bán, trao đổi hàng hóa qua các kênh xã hội. Các từ như mạng, Internet, Zalo, Facebook, Google, Youtube, Zoom không còn xa lạ với mọi người từ nông thôn đến thành thị, từ người già đến trẻ em.

Người lớn và phụ huynh phải hỗ trợ các em học sinh nhỏ tuổi sử dụng phương tiện truyền thông để liên lạc, gửi và nhận thông tin với giáo viên. Nhà nước sử dụng các ứng dụng để kiểm soát dữ liệu và truyền thông tin tức cho công chúng. Người thân, bạn bè và hàng xóm sử dụng các ứng dụng chat, nhắn tin, gọi video để giao tiếp và Tiếng Việt dường như đã thu thập thêm nhiều từ ngữ của mạng truyền thông toàn cầu hiện nay. Vì vậy, một lần nữa, chúng ta có thể coi đây là điều có lợi nhưng cũng như hai mặt của một đồng tiền, đó cũng là điều bất lợi của mạng truyền thông. Bởi vì bây giờ mọi thông tin trao đổi đều dựa trên chúng, đều cần đến chúng, không chỉ vậy mà nó còn định hình cách con người tương tác và giao tiếp với nhau. Sự phát triển song song của công nghệ và mạng xã hội dẫn đến sự phụ thuộc của con người không phải là điều mới mẻ mà đây là sự phát triển tự nhiên của nó, tuy nhiên liệu có cần con người phải chấp nhận sự phụ thuộc mù quáng này không? Và sự phụ thuộc này có mang lại lợi ích thực sự cho ý thức của con người không?

Bài viết này sẽ không đưa ra giải pháp cho hai câu hỏi trên nhưng sẽ giới thiệu tư tưởng của hai triết gia Đức, liên tiếp cách nhau một thế kỷ là Immanuel Kant và Martin Heidegger, để cho thấy sự phụ thuộc của con người vào bất kỳ điều gì, đặc biệt liên quan đến công nghệ truyền thông, sẽ dẫn họ đến đâu.

Ai nói tôi phải làm như vậy

Ý thức về sự tồn tại của mình chính là khả năng con người nhận biết họ là một thực thể siêu hạng có khả năng lý trí. Lý trí lại là nguồn gốc để con người suy luận tìm ra tri thức đích thực và hành động theo những tri thức mà họ nhận biết. Mặc dù khả năng 'có lý trí' của con người là điều kiện để họ được giải thoát khỏi tình trạng tự nhiên vượt trội so với các loài vật khác, tuy nhiên vì lười biếng không muốn tự lập suy nghĩ họ muốn ở lại trong tâm thức tự nhiên dễ dàng ấy. Đây chính là điểm nổi bật của cuộc tranh luận trả lời câu hỏi 'Khai Sáng Là Gì?' trong giai đoạn chủ nghĩa Khai Sáng ở Châu Âu của Immanuel Kant.

Kant nói rằng có những người đã không áp dụng lý trí để suy nghĩ về vấn đề tự giác, thay vào đó họ tin tưởng vào những lực lượng khác, như sách giáo khoa mà họ tin tưởng về mặt kiến thức; giáo lý tôn giáo để họ tin tưởng về mặt đạo đức; khi đến vấn đề sinh tồn thì nhờ vào nhà nước để nhà nước lo lắng. Kant mô tả, đây chính là mong muốn ở lại trong tâm thức tự nhiên, một thứ tâm thức của người trẻ cần một người đứng ra chăm sóc mọi thứ để họ không phải suy nghĩ tự lập nữa.

“Nghe ai bảo vậy, làm theo ai làm” chỉ là suy nghĩ hoặc nhận thức theo kiểu đám đông, không phải là việc áp dụng lý trí mà Kant muốn nói đến. Với ông, lý trí phải được phê phán, tức là khả năng tự suy xét lại vấn đề từ góc nhìn tổng thể rồi từng phần để có kiến thức vững chắc và xác thực. Không phải mọi thứ đều tìm kiếm Google như trong thời đại chúng ta hiện nay, không biết gì thì hỏi Google. Và Google trở thành cậu bác đỡ đầu mọi thông tin cho tôi, đến nỗi một tin tìm trên Google đã nhanh chóng dán nhãn và ghi vào bộ nhớ. Hành động vội vàng có thể dẫn đến niềm tin mù quáng và bị dẫn dắt theo trào lưu để rồi - “Nghe ai bảo gì tôi làm vậy”.

Kant nói rằng, “những kẻ thống trị trước tiên biến đàn gia súc của mình trở nên ngốc nghếch và đảm bảo rằng những sinh vật yên lặng này sẽ không dám bước đi bất kỳ bước nào”. Ông cũng nói rằng đại đa số những người muốn tự lập, dựa vào suy xét của lý trí riêng, cũng dễ dàng nản chí vì họ thấy việc áp dụng lý trí như một phiên tòa xét xử bản thân, lý trí phê phán lý trí, mà Kant đề xuất là hành vi đúng đắn hơn khi tiếp nhận bất kỳ thông tin hoặc giáo thuyết nào. Không chỉ làm việc tự mình, có thể nguy hiểm cho bản thân và có thể không đáp ứng kịp thời đại. Trong xã hội hiện nay, mọi thứ cần nhanh chóng, cần có phản hồi nhanh chóng, vì vậy ai cũng lên mạng tìm kiếm thông tin và cuối cùng thì ai cũng giống nhau. Tuy nhiên, câu hỏi về tư duy độc lập cá nhân vẫn được đặt ra. Vì vậy, Kant nói, “chỉ có một số ít thành công nhờ vào việc rèn luyện tư duy của mình, cả trong việc giải phóng bản thân khỏi sự thiếu hiểu biết và trong việc tạo cho mình bước đi vững chắc”.

Đánh mất bản thân

Tiếp tục dòng tri thức từ thế kỷ XVIII đến thế kỷ XX, con người không chỉ chứng kiến sự phát triển của khoa học kỹ thuật và công nghệ máy móc, mà còn phải đối mặt với các cuộc đua vũ trang và chiến tranh do con người mê muội theo các chủ thuyết khác nhau mà không đặt ra câu hỏi cơ bản về ý nghĩa thực sự của sự hiện hữu của con người là gì? Điều mà Martin Heidegger đặt ra khi quan sát xã hội loài người, dù đã tiến bộ nhưng lại dễ lạc lối trong lạc thú của các lý thuyết, chủ nghĩa như thế.

Heidegger nêu câu hỏi về chân lý, đó là ý nghĩa hiện hữu mà mọi con người tìm kiếm và sống dựa vào, ai cũng muốn chiếm lấy một phần chân lý cho riêng mình. Nhưng chân lý là điều mà con người không thể nắm bắt được nếu họ không chịu nghiêng mình để chân lý tự mình hé lộ. Ông sử dụng từ 'Aletheia' trong tiếng Hy Lạp để chỉ sự tiết lộ của chân lý, khi nó mở cánh cửa thì mọi thứ khác bị chìm trong bóng tối, giống như khi nhìn vào vùng sáng của một chiếc đèn pin mở và chỉ nhìn thấy trong phạm vi sáng của nó, còn phía xung quanh thì không. Vì lẽ đó, chân lý phải là một cuộc khám phá riêng tư của mỗi người, nó không hiển thị cho chúng ta bề mặt của mọi thứ mà phải là một cuộc hành trình sâu vào bên trong.

Trong cuộc sống hàng ngày, chúng ta thường không nhận ra ý nghĩa thực sự của bản thân mình, như Heidegger đã nhận thấy. Làm thế nào? Bởi vì chúng ta thường dễ dàng chấp nhận làm theo người khác, đó chính là ý nghĩa của khái niệm 'Das-man' mà Heidegger đã đề cập. Bẫy của sự thông thường khiến chúng ta không nhận ra rằng mình đã bị mắc vào bẫy, bởi vì chúng ta thường làm theo lẽ thường của cuộc sống.

Das-man ám chỉ 'thế giới'. Chúng ta sống vì thế giới sống, chúng ta làm theo thế giới làm. Mặc dù không rõ thế giới là ai, nhưng dường như chúng ta sống và làm theo những gì được bảo hoặc nhìn thấy.

Ngày nay, công nghệ và truyền thông đang càng làm cho con người trở nên phụ thuộc hơn vào thế giới, như chúng ta đã trải nghiệm trong đại dịch Covid-19. Câu hỏi về việc tiêm vaccine hay không cuối cùng lại trở thành, 'Bạn muốn biết về vaccine, hãy tìm trên Google'. Cuối cùng, con người rơi vào sự kiểm soát của truyền thông.

Tóm lại, Martin Heidegger đã tìm kiếm ý nghĩa thực sự của con người trong thế giới của họ, để họ có thể tìm ra cách sống hàng ngày của mình. Tuy nhiên, sự thông thường luôn ẩn chứa lẽ thế giới, làm cho con người mất đi bản thân.

Thông qua tư tưởng của hai triết gia này, chúng ta thấy rằng sự phụ thuộc vào công nghệ truyền thông đẩy con người đến việc không dám suy nghĩ độc lập và đánh mất bản thân. Tuy nhiên, cả hai đều đề xuất một con đường để con người lật lại tư duy chủ động của mình, bằng cách tập trung vào ý thức về ý nghĩa thực sự của sự tồn tại và xây dựng cuộc sống của mình dựa trên điều đó. Cuối cùng, mỗi người tự đặt câu hỏi, sau đại dịch này, tôi sẽ thay đổi và hành động như thế nào?