Phật dạy: 6 câu nói tạo ra QUẢ BÁO NHÃN TIỀN, ít nói lành mạnh hơn tránh mất sạch phước đức qua nhiều đời

Trong cuộc sống, có 6 câu nói gây ra hậu quả về tiền bạc, ít nói lành mạnh hơn để tránh mất sạch phước đức qua nhiều kiếp, theo lời Phật dạy, đó là những lời nói tạo ra ác nghiệp, gieo trồng ác quả, khiến bạn hao tổn sạch phước đức. Đặc biệt là câu thứ 6. Hãy xem xét xem bạn có mắc sai lầm gì để sớm điều chỉnh nhé.

Trong cuộc sống hàng ngày, bạn có là người cẩn trọng với từ ngữ, hành động của mình không?

Để duy trì mối quan hệ tốt đẹp giữa con người, điều quan trọng nhất là không thể hành động bừa bãi, không được nói lời không suy nghĩ.

Có những lời nên nói, nhưng cũng có những lời tuyệt đối tránh. Bởi nói hay thì như hoa gấm thêu, nói dở thì như tuyết lạnh kèm sương.

Con người chỉ cần hai năm để học nói, nhưng lại cần đến vài chục năm để biết cách ứng xử.

Theo lời Phật dạy về khẩu nghiệp, nói lời gây tranh cãi là một loại tội lỗi mà ai cũng dễ phạm phải. Chính vì thế mà người xưa có câu 'Uốn lưỡi 7 lần trước khi nói' hay 'từ miệng mà ra họa'.

Số mệnh của một người tốt hay không, xem người đó có nhiều lời gây tranh cãi hay không là biết. Vì vậy, tránh trở thành người gây mâu thuẫn là điều rất quan trọng cho cuộc sống của mỗi người.

Phật dạy rằng, chỉ cần bạn cố gắng tránh nói 6 lời nói gây quả báo nhãn tiền dưới đây, phúc báo cũng sẽ không bị hao tổn, cuộc sống thanh thản, an yên tu chí làm ăn.

Mọi lời nói không có căn cứ, không được ủng hộ bằng thông tin đáng tin cậy đều được xem là lời nói xằng bậy, dối trá. Đây là một trong những lời nói gây quả báo nhãn tiền, làm hao tổn phúc báo mà Phật khuyên chúng sinh cần tuyệt đối tránh. 

Nếu đã phạm phải, hãy nhanh chóng sửa đổi, hạn chế việc tiếp tục nói dối để tránh gánh chịu khẩu nghiệp ngày càng sâu.

Nói dối cũng là một trong 5 điều cấm kỵ thuộc 'Ngũ giới' của đạo Phật bao gồm: không sát sinh, không trộm cắp, không tà dâm, không nói dối, không uống rượu. 

Câu này ý nghĩa là, nói lời chân thật là việc thiện lành nhất, nói dối là việc ác nhất.

Đức Phật đã dạy rằng, nói dối có 4 loại: nói dối, nói lời xấu xa, nói lời hai mặt, nói lời mà lòng dạ dối trá. Đây là 4 loại nói dối khiến cho mỗi người tạo ra những công việc ác. Những cách nói này là tội ác khiến cho những người xung quanh bị tổn thương hoặc bị xa lánh. Vì vậy, cần tránh xa.

Cho dù lời nói dối đó không có ý đồ xấu mà chỉ để đùa vui, cũng tạo ra hậu quả không tốt. Bởi những lời đó khiến cho người nói trở nên quen với thói quen xấu ấy, cũng làm cho mọi người xung quanh không tin tưởng vào lời nói của họ nữa, kể cả khi họ nói thật. Khi đó, người này sẽ bị coi là kẻ lừa dối, thiếu đạo đức.

Thỉnh thoảng có những người vì muốn hâm mộ, thích được người khác ngưỡng mộ nên thường khoe khoang. Họ nói dối để đáp ứng lòng tham vọng cao cả của bản thân, làm cho người khác nghĩ rằng họ thông minh, tài năng hơn người… nhưng tất cả chỉ là giả tạo. Đây là hậu quả tự tạo ra của nghiệp ác, chỉ vì sự ham muốn vinh quang.

Dù mục đích là tốt hay xấu, mọi người đều không thể tránh khỏi việc nói dối, dù nói dối không gây hại cho ai hoặc nói dối để đùa giỡn nhưng vẫn là nói dối, vẫn làm mất uy tín của bản thân. Không nói dối là một điều rất khó, vì vậy, hầu hết mọi người đều nói dối, chỉ khác biệt là nói dối ít hay nhiều, nói dối có hại hay không hại người.

Người xưa thường nói: “Người thích nói chuyện thị phi, chính họ cũng trở thành một phần của thị phi.” 

Thường xuyên bàn tán về thị phi sẽ sớm làm mất đi phúc khí của bản thân, khiến cuộc sống bị cuốn vào cuộc tranh cãi, chỉ tập trung vào những điều tiêu cực mà bỏ qua những điều tốt lành mà cuộc sống mang lại.

Đức Phật dạy rằng, mọi hành động ác của con người đều bắt nguồn từ ba phần: cơ thể - ngôn từ - ý niệm của mỗi người. 

Cơ thể có ba việc là giết người, ăn cắp, giao cấu bất chính; ý niệm cũng có ba việc là tham lam, sân hận, ghen tỵ; nhưng ngôn từ có bốn việc, đó là nói ác, nói dối, nói lời cay đắng, nói lời khiến người khác tổn thương.

Chỉ có miệng là gây ra bốn tội trong mười tội, từ đó chúng ta nhận ra rằng lời nói tạo ra ác hại đến mức độ nào. Vì vậy, khi tu hành, ngoài việc sửa đổi hành vi và ý niệm, cũng cần chú ý đến cách ngôn của mình. Trong đó, việc tránh xa những lời đưa tin đồn là cực kỳ quan trọng.

Tuy vậy, sống trên đời mà tránh được những cuộc trò chuyện đào thoát là điều thực sự khó khăn. Trong cuộc sống hàng ngày, thường xuyên gặp phải những tình huống như vậy: những người gần gũi với chúng ta, mọi lời nói và hành động của họ đều được coi là đúng. Trái lại, với những người xa lạ, dù họ nói và làm gì đi nữa cũng không được chấp nhận.

Đúng hay sai, chỉ dựa vào quan điểm của chúng ta không thể đưa ra được quyết định chính xác. Bởi vì không thể tránh khỏi sự đánh giá cá nhân chủ quan của chúng ta trong mọi tình huống.

Chúng ta khi học Phật cần phải biết làm thế nào để trở thành người thật thà, chân thật với bản thân và với mọi sự vụ xảy ra. Nếu chúng ta không cố gắng làm sáng tỏ mọi điều một cách rõ ràng, thì chắc chắn sẽ không hiểu được điều đúng sai, dẫn đến cảm giác không công bằng và tạo ra bốn ác nghiệp lớn từ việc nói dối.

Trên thế gian này, lời nói thị phi còn độc hơn cả nọc rắn, sắc bén hơn cả gươm đao. Mặc dù không gây ra tổn thất về cơ thể nhưng hậu quả của nó kéo dài suốt muôn đời. Khi vua nghe lời thị phi, quan trung phải hy sinh; khi cha mẹ nghe lời thị phi, con cái phải gánh chịu hậu quả; khi vợ chồng nghe lời thị phi, gia đình tan vỡ.

Theo lời Phật dạy về thị phi, để giữ gìn được phúc đức và nhận được phúc báo, chúng ta phải tỉnh táo nhận biết bản thân, không nên đánh giá sự tốt xấu dựa trên quan điểm cá nhân.

Chúng ta có thể cho rằng mình làm điều đó là tốt, nhưng không nhất thiết đó là tốt thực sự. Bởi vì, chúng ta vẫn còn là con người, đứng ở các quan điểm khác nhau và tiếp xúc với những duyên phận khác nhau. Do đó, có lúc chúng ta cho là tốt nhưng không hẳn là tốt thực sự.

Có thể duyên phận của chúng ta không tốt như người khác, họ coi đó là điều tốt, nhưng chúng ta lại coi đó là điều xấu; nhưng cũng có thể không phải như vậy. Chúng ta cần có tâm trạng bình thường, khi học Phật phải cố gắng tìm kiếm duyên phận tốt và loại bỏ sự phân biệt giữa điều tốt và xấu.

Theo Phật dạy, những lời tiêu cực, oán trách thường xuyên cũng là lời gây ra quả báo nhãn tiền, làm cạn kiệt phúc khí của chính mình.

Nhiều người có thói quen thích phàn nàn, than phiền về cuộc sống, về số phận và cả về người khác. Đó là những lời vô ích nhất trên đời. Nói những lời như vậy sẽ chỉ làm hao tổn phúc đức, không đem lại lợi ích gì cho cuộc sống của bạn.

Thay vì than phiền, chúng ta nên tập trung vào hành động tích cực hơn để thay đổi tình hình, nói ít lời u ám hơn, làm những việc mang ý nghĩa và cuộc sống sẽ ngày càng tươi đẹp lên.

Cuộc sống này quá ngắn ngủi, nếu có vấn đề gì xảy ra, hãy tìm cách giải quyết ngay. Vì thời gian của chúng ta quý báu, không đủ để lãng phí trong việc than phiền. Trong vũ trụ bao la này, con người chỉ là một hạt bụi nhỏ, ai sẽ lắng nghe những lời than van của bạn?

Những rắc rối bạn đang gặp không thể tan biến chỉ bằng vài lời phàn nàn, người đã rời bỏ bạn không phải vì những lời than phiền của bạn mà quay trở lại. Vậy tại sao chúng ta lại dành thời gian cho những điều vô ích như vậy?

Thay vì than phiền, hãy nỗ lực hướng đến mục tiêu. Hãy xem khó khăn như một động lực, và cố gắng vượt qua để đạt được thành công. Nhớ rằng, miệng chúng ta cần phải kiểm soát trước khi kiểm soát tâm hồn để thu được phước lành.

Nếu tâm hồn bạn giảm bớt tham lam, ganh đua, và ghen ghét, bạn sẽ cảm thấy bình an và cuộc sống trở nên nhẹ nhàng hơn.

Tư duy của chúng ta sẽ ảnh hưởng đến cuộc sống của chúng ta. Nếu bạn nghĩ rằng mình không có giá trị, bạn sẽ không bao giờ hành động và đạt được điều gì đó lớn lao.

Nếu bạn cho rằng mình thông minh, tự nhiên bạn sẽ trở nên thông minh vì bạn biết cách tạo điều đó cho bản thân.

Nếu bạn chỉ biết oán trách về sự bất hạnh của mình, so sánh với người khác, bạn sẽ mãi luôn cảm thấy thua kém họ.

Suy nghĩ tích cực sẽ mang lại mọi điều tốt lành! Cuộc sống sẽ trở nên ít buồn phiền hơn vì bạn luôn cố gắng chuyển mọi thách thức thành niềm vui cho riêng mình.

Sự mệt mỏi của con người thường bắt nguồn từ việc suy nghĩ quá nhiều. Thân thể mệt mỏi không sợ bằng tâm hồn mệt mỏi. Trong cuộc sống, ai cũng phải đối mặt với phiền muộn từ chính bản thân hoặc từ người khác.

Một số người chọn cách lơ là, quên đi để tận hưởng cuộc sống, nhưng một số khác lại chìm đắm trong suy nghĩ, làm cho tâm trạng mệt mỏi hơn. Hãy suy nghĩ ít đi để sống thoải mái hơn.

Người sống trên cõi đời này, một ngày của việc cố gắng cũng quý hơn một ngày của việc than phiền. Chỉ bằng sự nỗ lực và cố gắng của bản thân mới có thể nhìn thấy ánh sáng của một buổi sáng mới. Hãy nhớ lời dạy của Phật, tránh nói những điều tiêu cực và than thở vô ích, bởi cuối cùng chúng cũng không mang lại lợi ích gì.

Mỗi từ ngữ tự do đều gieo trồng những hậu quả khác nhau. Lời tốt lành khích lệ người khác và gieo xuống đất tâm hồn sẽ mầm nảy, còn lời ác độc có thể làm tổn thương tâm hồn người khác và gieo xuống đất tâm hồn sẽ mầm nảy những hận thù và đau khổ.

Những kẻ tạo tin đồn để hại người khác thường cho rằng họ thông minh và tinh ranh, nhưng họ không biết rằng sẽ phải gặp lại hậu quả đắng cay của hành động đó.

Theo lời dạy của Đức Phật, luật nhân quả tồn tại khắp nơi trong cuộc sống. Đừng bao giờ nói xấu hoặc làm hại người khác, vì những gì bạn gieo xuống đất tâm hồn sẽ quả nhiên trở về với bạn.

Lời nói giống như một thanh kiếm sắc bén, có thể mang lại niềm vui và hạnh phúc cho người khác, nhưng cũng có thể gieo xuống đất tâm hồn những gai góc, gây tổn thương cho họ.

Sức mạnh của lời nói có thể làm dịu đi nỗi đau, xua tan bầu không khí u ám; những lời khuyên bảo sâu sắc và những lời động viên đúng thời điểm có thể thay đổi tư duy tiêu cực của người khác, từ đó thúc đẩy họ thay đổi hành động và làm điều tốt đẹp hơn.

Ngược lại, lời nói cũng có thể dẫn con người xuống đường tội lỗi, có thể làm cho họ hối hận cả đời, trong đó lời ác ngữ, lời lẽ xấu xa là một trong những nguyên nhân gây ra như thế.

Trong kinh Phật có câu chuyện đạo lý như sau: Có người nghe Đức Phật từ bi, từ bi mà, nên cố ý đến mắng nhiếc Đức Phật. Nhưng mỗi lần mắng, Đức Phật đều im lặng, không đáp lại.

Sau khi người đó mắng xong, Phật hỏi: “Nếu ông tặng một món quà cho người khác, nhưng họ không chấp nhận, thì món quà ấy sẽ thuộc về ai?” Người đó trả lời rằng, món quà sẽ vẫn là của ông.

Đức Phật nói tiếp, “Nay ông mắng chửi ta, nhưng ta không phản đối, ông sẽ tự chịu lấy điều đó. Cũng giống như âm thanh do nói ra mà có, như bóng do hình thành, cuối cùng vẫn không tránh khỏi. Hãy thận trọng, đừng nói lời ác ngữ, lời mắng mỏ!”

Theo triết lý Phật giáo, nếu lời nói làm tổn thương người khác, đều là gieo nghiệp xấu. Theo luật nhân quả, họ cũng sẽ phải chịu quả báo không may.

Nếu bạn thường xuyên phát ngôn những lời ác ý làm tổn thương người khác, hãy cố gắng thay đổi ngay từ bây giờ, nói ít đi, đặc biệt là tránh những lời cay đắng, mắng mỏ người khác.

Nhiều người có thói quen dễ dàng chỉ trích lỗi lầm của người khác, thường coi thường hậu quả của việc này. Đôi khi họ không nhận ra thói quen này và chỉ nhận ra sau khi đã nói xong.

Có nhiều nguyên nhân dẫn đến hành vi này. Ví dụ, khi tức giận với người khác, chúng ta thường nói xấu về họ. Đôi khi chúng ta nói xấu người khác để thu hút sự ủng hộ của mọi người. Cũng có khi chúng ta nói xấu về họ do ganh ghét, mong muốn được tôn trọng và đánh giá cao như họ...

Chỉ trích người khác khiến ta trở thành nguồn gốc của sự xung đột. Sẽ không ai muốn chia sẻ với ta khi họ sợ ta sẽ tiết lộ những đánh giá tiêu cực của mình, khiến họ bị đánh giá không tốt hơn.

Chúng ta cũng không hạnh phúc khi luôn nhấn mạnh vào lỗi lầm của người khác. Khi tập trung vào những điều tiêu cực, tâm hồn của ta không được an lạc. Những suy nghĩ về sự xấu xa của người khác thường là độc hại, biến chúng ta nhìn thấy thế giới chỉ toàn điều xấu xa.

Khi ta chỉ trích người khác, chúng ta tạo ra lý do cho họ chỉ trích lại ta. Điều này có thể xảy ra ngay trong cuộc sống nếu người ta muốn phản bội ta, hoặc có thể xảy ra trong tương lai khi ta bị người khác bày tỏ oan trái.

Do đó, chúng ta nên hạn chế hoặc tránh buôn chuyện sau lưng người khác. Buôn chuyện về người khác là vi phạm một trong những quy tắc cơ bản của Phật pháp. Đặc biệt, nói xấu sau lưng người khác hoặc chê trách họ đều là cách tạo ra nghiệp xấu cho bản thân.

Theo Phật giáo, nói lời ác làm tổn thương người khác, và càng nói nhiều thì tổn thương của chúng ta càng nặng. Nói lời vô ích là lãng phí thời gian, và nói xấu sau lưng người khác chỉ khiến chúng ta bị người khác tránh xa hơn.

Người xưa đã dạy rằng: “Trong trăm điều tốt lành, việc hiếu thuộc cha mẹ ở đầu tiên”. Câu này khuyến khích chúng ta phải hiếu thảo với cha mẹ, với các người đứng trên. Việc không chăm sóc cha mẹ khi họ già yếu không chỉ là không đáng làm con, mà còn được coi là bất hiếu, không thể tha thứ trong thiên địa.

Đức Phật đã dạy rằng: 'Qua vô lượng kiếp sống, chúng sinh lang thang trong chuỗi luân hồi, đổi thân này lấy thân khác, sinh ra rồi lại sinh lại nhiều lần. Sữa mẹ chúng ta đã uống nhiều hơn cả nước trong bốn biển”, và công ơn nuôi dưỡng của cha mẹ không thể báo đáp hết. Vì thế, Phật dạy rằng cách cao quý nhất để báo hiếu không phải là bằng vàng bạc tích trữ, mà là bằng việc hiếu kính cha mẹ.

Và từ xa xưa, lòng hiếu hạnh được coi là nền tảng của đạo đức. Gia đình là nền tảng của xã hội, trong gia đình, lòng hiếu hạnh là nền tảng giúp xây dựng hạnh phúc, mang lại niềm vui, hạnh phúc cho mọi người.

Con cái biết hiếu với cha mẹ không chỉ mang lại hạnh phúc cho gia đình mà còn mang đến sự bình an, hạnh phúc cho bản thân.

Đức Phật cũng đề ra tiêu chuẩn cho một người con hiếu thảo, đó là phải đáp ứng cả hai mặt “sự” và “lý”. 

Sự là việc bày tỏ bên ngoài, là lo lắng, chăm sóc, nuôi dưỡng cha mẹ khỏi thiếu thốn về vật chất; luôn kính trọng và tôn trọng cha mẹ, không làm cho cha mẹ buồn lòng.

Lý là việc chăm sóc tâm linh cho cha mẹ - hướng dẫn cha mẹ điều tốt lành, gieo trồng phước lành, tu theo đạo lý; làm cho cha mẹ hiểu biết về đạo lý, tin vào luân hồi, thoát khỏi vòng xoay của sự mê tín, đạt được sự an lạc và giải thoát trong hiện tại và tương lai.

Những ai phạm tội bất hiếu với cha mẹ sẽ phải gánh chịu quả báo. Dù phúc lợi có xây dựng ra sao thì cũng sẽ tan biến hết, nếu không chịu trừng phạt trong kiếp này thì sẽ phải đối diện trong kiếp sau.

Trong kinh “Báo hiếu phụ mẫu trọng ân,” Đức Phật mô tả hậu quả của tội bất hiếu như sau: “Kẻ con bất hiếu là người tụt dốc về phẩm hạnh, bị xã hội khinh rẻ và phải đối mặt với sự trừng phạt của luật pháp. Sau này, họ không xứng đáng trở thành cha mẹ và sẽ phải chịu sự bất hiếu từ con cái của mình. Hơn nữa, sau khi qua đời, những kẻ bất hiếu sẽ gánh chịu nỗi đau địa ngục hoặc tái sinh thành loài động vật phải trải qua vô số khổ đau”.

Nếu thường xuyên phạm lỗi khi nói lời không tôn trọng hoặc làm phiền lòng cha mẹ, hãy cẩn trọng, vì điều này sẽ gây tổn thương lớn nhất cho vận may của chính bạn. Theo quan niệm Phật pháp, cha mẹ là nguồn phước lớn nhất, nhưng cũng có thể là nguồn quả báo nặng nề nhất. Vì vậy, hãy cố gắng tránh nói những điều không hay với cha mẹ.

Có một câu ngạn ngữ: “Học cách ăn nói, học cách đóng gói và mở lời”, mỗi người chúng ta phải biết cách kiểm soát lời nói của mình. Trước khi nói bất cứ điều gì, hãy suy nghĩ kỹ lưỡng và cân nhắc kỹ lưỡng về những gì nên và không nên nói.

Những lời nói không suy nghĩ có thể gây ra hậu quả không lường trước, phá hủy các mối quan hệ và gây tổn thương cho người khác, thậm chí gây hại cho bản thân.

Trong cuộc sống, luật Nhân - Quả luôn hiện hữu, vì vậy hãy tránh nói lời không tốt và làm tổn thương người khác, bởi chính bạn sẽ phải chịu trách nhiệm với hậu quả của mình. Hãy làm cho giao tiếp trở nên ý nghĩa và có chất lượng hơn, hãy tránh xa những lời nói tiêu cực, xấu xa, vì chúng không mang lại điều tốt đẹp cho cuộc sống của bạn.