[Tâm Hồn] Nguy Hiểm Ẩn Hấp Dẫn Của Văn Hóa Đồng Cảm

Nguy Hiểm Bị Ẩn Dấu Của Văn Hóa Đồng Cảm

NHỮNG ĐIỂM CHÍNH

• Tình cảm đồng cảm thường được xem như một kỹ năng cơ bản để tạo ra sự gắn kết trong các mối quan hệ.
• Cảm thông “theo kịch bản” có thể làm dịu đi nỗi đau và cảm xúc của người khác.
• Hiểu rõ giới hạn của cảm thông và khả năng của chúng ta trong việc hiểu người khác là điều quan trọng trong các mối quan hệ.

NHỮNG ĐIỂM CHÍNH

• Tình cảm đồng cảm thường được coi là kỹ năng chính để xây dựng sự gắn kết trong các mối quan hệ.

• Các 'kịch bản' đồng cảm có thể làm phẳng đi trải nghiệm của người khác về nỗi đau và cảm xúc.

• Chấp nhận giới hạn của sự đồng cảm và khả năng của chúng ta trong việc hiểu người khác là quan trọng trong các mối quan hệ.

Một trong những điều lớn mà chúng tôi thường khuyến khích trong liệu pháp, đặc biệt là với các cặp đôi, là sự đồng cảm. Hầu hết mọi người đều đồng tình rằng họ muốn người khác cảm thông với họ, với những khó khăn và cảm xúc mà họ trải qua. Hầu hết họ cũng đồng ý rằng họ muốn cải thiện sự đồng cảm để có được các mối quan hệ tốt hơn—để kết nối tốt hơn với đối tác của họ, để cảm nhận sâu hơn, kết nối và hiểu biết tốt hơn.

Nhưng liệu việc tập trung vào sự đồng cảm như một nền tảng cho các mối quan hệ đạo đức và thân thiết có phải là một quan điểm sai lầm? Có thể tạo ra nhiều khoảng cách hơn và ít sự hiểu biết về người khác? Việc cố gắng “thể hiện sự đồng cảm” có thể gây hại cho sự gắn kết không?

Nhưng liệu việc tập trung vào sự đồng cảm như một nền tảng cho các mối quan hệ đạo đức và thân thiết có phải là một quan điểm sai lầm? Có thể tạo ra nhiều khoảng cách hơn và ít sự hiểu biết về người khác? Việc cố gắng “thể hiện sự đồng cảm” có thể gây hại cho sự gắn kết không?

Nhưng liệu việc tập trung vào sự đồng cảm như một nền tảng cho các mối quan hệ đạo đức và thân thiết có phải là một quan điểm sai lầm? Có thể tạo ra nhiều khoảng cách hơn và ít sự hiểu biết về người khác? Việc cố gắng “thể hiện sự đồng cảm” có thể gây hại cho sự gắn kết không?

Trong cuốn sách mới, “Mặt Bên Kia của Sự Đồng Cảm”, tác giả Jade E. Davis lập luận rằng chúng ta nên có sự hoài nghi đối với sự tập trung gần đây vào sự đồng cảm và các chiến lược, phương pháp đi kèm của nó. Một trong những điểm lập luận chính của cô là sự đồng cảm thường gán ghép rằng chúng ta có thể thực sự hiểu người khác, và đặc biệt là chi tiết cụ thể về nỗi đau khổ của họ.

Trong một cuốn sách mới, The Other Side of Empathy, tác giả Jade E. Davis lập luận rằng chúng ta nên hoài nghi về sự tập trung văn hóa gần đây vào sự đồng cảm và các phương pháp đi kèm. Một trong những lập luận chính của cô là sự đồng cảm thường gán ghép rằng chúng ta có thể thực sự hiểu người khác, đặc biệt là về những cảm xúc cụ thể của họ về nỗi đau.

Điều này có thể làm “phẳng” đi nỗi đau bằng cách giả định biết được cảm xúc thực sự của người khác. Hãy nhớ đến câu nói của Bill Clinton “Tôi cảm nhận được nỗi đau của bạn.” Trong các trường hợp tồi nhất, điều này có thể trở nên coi thường, cha mẹ và thậm chí là khinh thường khi nó biến nỗi đau của người khác thành của bạn (người nghe). Nó có thể làm cho nó trở nên về bạn, người nghe, hơn là những người được lắng nghe, bằng cách liên kết trải nghiệm của họ với điều gì đã xảy ra với bạn.

Điều này có thể làm 'phẳng' đi nỗi đau bằng cách giả định biết được cảm xúc thực sự của người khác. Hãy nhớ câu nói của Bill Clinton 'Tôi cảm nhận được nỗi đau của bạn.' Trong các trường hợp tồi nhất, điều này có thể trở nên coi thường, cha mẹ và thậm chí là khinh thường khi nó biến nỗi đau của người khác thành của bạn (người nghe). Nó có thể làm cho nó trở nên về bạn, người nghe, hơn là những người được lắng nghe, bằng cách liên kết trải nghiệm của họ với điều gì đã xảy ra với bạn.

Davis cũng cho rằng điều này trở nên tồi tệ hơn bởi một nền văn hóa chứa đựng 'kịch bản đồng cảm' và 'màn trình diễn' được kỳ vọng đối với cả sự đau khổ và phản ứng đồng cảm. Điều này có thể làm phẳng đi nỗi đau vì thường giả định biết được người đang chịu đau khổ trông như thế nào và hành động và thú nhận như thế nào.

Davis cũng cho rằng điều này trở nên tồi tệ hơn bởi một văn hóa chứa đựng 'kịch bản đồng cảm' và 'màn trình diễn' đang được mong đợi về cả sự đau khổ và phản ứng đồng cảm. Điều này có thể làm phẳng đi nỗi đau vì thường giả định biết được người đang chịu đau khổ trông như thế nào và hành động và thú nhận như thế nào.

Tuy nhiên, nhưng như đã được biện hộ, nhiều người trải qua cảm xúc hoặc nỗi đau mà không hành động theo cách truyền thống. Một ví dụ có thể là cảm giác nhẹ nhàng hoặc hài lòng sau cái chết của người thân yêu. Đối với ai muốn thể hiện sự đồng cảm với một người bạn đang trong tình trạng tang thương, họ có thể bỏ qua hoặc phớt lờ cảm giác tích cực này và cố gắng phản ánh một cảm giác đau đớn và buồn bã mà họ cho là của họ.

Như cô ấy lập luận, tuy nhiên, nhiều người trải qua cảm xúc hoặc nỗi đau mà không hành động theo cách truyền thống. Một ví dụ có thể là cảm giác nhẹ nhàng hoặc hài lòng sau cái chết của người thân yêu. Đối với ai muốn thể hiện sự đồng cảm với một người bạn đang trong tình trạng tang thương, họ có thể bỏ qua hoặc phớt lờ cảm giác tích cực này và cố gắng phản ánh một cảm giác đau đớn và buồn bã mà họ cho là của họ.

Davis lập luận rằng một giả định cơ bản của “văn hóa đồng cảm” là nó tạo ra kỳ vọng và tiêu chuẩn không thực tế về các mối quan hệ cá nhân và xã hội rộng lớn hơn. Trang bị bằng các công cụ giáo dục tâm lý và ngôn ngữ như 'lắng nghe tích cực,' 'phản ánh đồng cảm,' và 'đặt câu hỏi mở,' chúng ta cảm thấy mình có thể và nên có khả năng hiểu thành công người khác. Với tất cả các công cụ này và kiến thức chung về các chất dẫn truyền thần kinh và sự đàn hồi của não, làm thế nào chúng ta có thể không thu hẹp khoảng cách giữa bạn và đối tác, bạn bè hoặc thành viên trong gia đình?

Một giả định cơ bản của “văn hóa đồng cảm,” Davis lập luận, là nó tạo ra những kỳ vọng và chuẩn mực không thực tế về các mối quan hệ cá nhân và xã hội rộng lớn hơn. Trang bị bằng các công cụ giáo dục tâm lý và ngôn ngữ như 'lắng nghe tích cực,' 'phản ánh đồng cảm,' và 'đặt câu hỏi mở,' chúng ta cảm thấy có thể và nên có khả năng hiểu người khác thành công. Với tất cả những công cụ này và kiến thức chung về các chất dẫn truyền thần kinh và sự đàn hồi của não, làm thế nào chúng ta có thể không thu hẹp khoảng cách giữa bạn và đối tác, bạn bè hoặc thành viên trong gia đình?

Nguy hiểm của việc nghĩ rằng chúng ta có thể thực sự hiểu được một con người khác nằm ở việc nếu chúng ta không thể thu hẹp khoảng cách và trở nên kết nối hơn có nghĩa là có điều gì đó không ổn với người kia. Điều này, theo Davis, có nghĩa là có nguy cơ từ chối hoặc phản đối người khác. Nếu chúng ta tin rằng tất cả những gì chúng ta cần làm là tuân theo các kịch bản đồng cảm nhất định và chúng ta vẫn không cảm thấy kết nối hoặc gần gũi, thì có điều gì đó sai hoặc cứng đầu ở người kia.

Nguy hiểm của việc nghĩ rằng chúng ta có thể thực sự hiểu được một con người khác nằm ở việc nếu chúng ta không thể thu hẹp khoảng cách và trở nên kết nối hơn có nghĩa là có điều gì đó không ổn với người kia. Điều này, theo Davis, có nghĩa là có nguy cơ từ chối hoặc phản đối người khác. Nếu chúng ta tin rằng tất cả những gì chúng ta cần làm là tuân theo các kịch bản đồng cảm nhất định và chúng ta vẫn không cảm thấy kết nối hoặc gần gũi, thì có điều gì đó sai hoặc cứng đầu ở người kia.

Thường thấy những hậu quả tiêu cực của “kịch bản” đồng cảm trong liệu pháp cặp đôi. Đôi khi, khi một trong hai người bày tỏ những cảm xúc khó khăn và phức tạp, người kia sẽ cố gắng tiếp cận và hỗ trợ họ thông qua những gì họ hiểu là một phản ứng đồng cảm. Họ có thể đưa tay ra và nói một cách trìu mến: “Anh hiểu cảm giác của em mà”. Tuy nhiên, nhiều khi điều này không tạo ra phản ứng hài lòng bởi họ đau khổ vì không cảm thấy được lắng nghe về mặt trực giác lẫn cảm xúc.

Có thể thường thấy những hậu quả tiêu cực của các kịch bản đồng cảm trong liệu pháp cặp đôi. Đôi khi, khi một trong hai đối tác trong một cặp bày tỏ những cảm xúc khó khăn và phức tạp, đối tác kia sẽ cố gắng tiếp cận và hỗ trợ họ thông qua những gì họ hiểu là một phản ứng đồng cảm. Họ có thể vươn tay và nói một cách yêu thương: “Tôi hiểu cảm giác của bạn”. Nhiều lần, tuy nhiên, điều này không tạo ra một phản ứng đáng tin cậy vì đối tác đang chịu đau khổ cảm thấy không được lắng nghe từ cảm xúc lẫn trực giác.

Phản ứng đồng cảm có thể làm “ngắt quãng” trải nghiệm của đối tác đang chịu đau khổ bằng cách biến nó thành một điều quá dễ hiểu. Họ có thể suy nghĩ hoặc nói rằng: “Làm sao bạn có thể hiểu được cảm giác của tôi khi bạn chưa từng trải qua cuộc sống và kinh nghiệm một cách giống như tôi đã trải qua?” Điều này có thể được cảm nhận như một cách từ chối tính độc nhất của cảm xúc và nỗi đau của mỗi người, và cuối cùng làm cho họ cảm thấy không được công nhận, điều không may có thể phá hỏng những điều tốt lành thực sự từ phía người đang lắng nghe.

Phản ứng đồng cảm có thể làm mất sự rõ ràng của trải nghiệm của đối tác đang chịu đau khổ bằng cách biến nó thành một điều quá dễ hiểu. Họ có thể nghĩ hoặc nói rằng: “Làm sao bạn có thể hiểu được những gì tôi đang cảm thấy khi bạn chưa từng trải qua cuộc sống và kinh nghiệm một cách giống như tôi đã trải qua?” Điều này có thể cảm nhận như một sự từ chối về tính độc đáo của cảm xúc và nỗi đau của họ, và cuối cùng làm cho họ cảm thấy không được công nhận, điều này không may có thể làm phá hỏng những điều tốt lành thực sự từ phía người đang lắng nghe.

Tò Mò Thay Vì Thấu Cảm

Sự Tò Mò Thay Vì Đồng Cảm

Trong bối cảnh lâm sàng, chúng ta thường thảo luận về sự tò mò như một phương án thay thế cho sự đồng cảm, đặc biệt khi sự đồng cảm không tạo ra một liên kết hoặc sửa chữa được những vấn đề trong mối quan hệ. Tò mò có nghĩa là thừa nhận và nhận biết rằng bạn không và có thể không bao giờ hiểu đầy đủ những gì người đối tác của bạn đang trải qua hoặc đã trải qua. Nó có nghĩa là ngồi bên cạnh một người đang trò chuyện mà không thể gắn kết, vẫn ở bên nhau nhưng xa cách. Nó có nghĩa là đặt câu hỏi mà không bao giờ mong đợi hiểu đầy đủ câu trả lời. Nó cũng có nghĩa là đặt những câu hỏi mà đối tác của bạn có thể không hoặc không bao giờ có thể trả lời đầy đủ. Cuối cùng, nó có nghĩa là chấp nhận một khoảng cách không thể vượt qua giữa các cá nhân mà không thể được phủ lên bằng sự đồng cảm, dù có tâm huyết và thiện ý đến đâu.

Trong một môi trường lâm sàng, chúng ta thường thảo luận về sự tò mò như một phương án thay thế cho sự đồng cảm, đặc biệt khi có vẻ như sự đồng cảm không tạo ra một kết nối hoặc sửa chữa được một đường nét trong quan hệ. Để tò mò có nghĩa là thừa nhận và công nhận rằng bạn không và có thể không bao giờ hiểu đầy đủ những gì đối tác của bạn đang trải qua hoặc đã trải qua. Nó có nghĩa là ngồi bên cạnh ai đó đang truyền đạt mà không thể kết nối, vẫn ở bên nhau nhưng xa lạ. Nó có nghĩa là đặt câu hỏi mà không bao giờ mong đợi hiểu đầy đủ câu trả lời. Nó cũng có nghĩa là đặt những câu hỏi mà đối tác của bạn có thể không hoặc không bao giờ có thể trả lời một cách hài lòng. Nó có nghĩa là cuối cùng, chấp nhận một khoảng cách không thể vượt qua giữa mọi người mà không thể được che phủ bằng sự đồng cảm, dù có chân thành và tốt bụng như thế nào.

Tác giả: