[Tâm Lý] Sự Đa Dạng Hấp Dẫn Của Tâm Trí Con Người

Sự Đa Dạng Ngoạn Mục Của Tâm Trí Con Người

Ý Tưởng Biến Đổi của Nhà Nghiên Cứu Thần Kinh Anil Seth về 'Sự Đa Dạng Về Nhận Thức'.

Ý Tưởng Mới của Nhà Nghiên Cứu Thần Kinh Anil Seth về 'Sự Đa Dạng Về Nhận Thức'.

NHỮNG ĐIỂM CHÍNH

• Ý thức “ảo giác có kiểm soát” là một biểu hiện sáng tạo.

• Có mối liên hệ chặt chẽ giữa sự đa dạng về nhận thức và sự đa dạng về thần kinh.

• Nghiên cứu về ý thức đem lại góc nhìn mới trong tâm lý học.

ĐIỂM CHÍNH

• Tiềm thức, “một ảo giác được kiểm soát,” là một hành động sáng tạo.

• Có mối liên kết chính giữa sự đa dạng về cảm nhận và đa dạng thần kinh.

• Nghiên cứu về ý thức mở ra một góc nhìn mới cho tâm thần học.

Nhà khoa học thần kinh Anil Seth nói với tôi: “Chúng tôi nghĩ rằng có sự đa dạng trong tâm trí. Có sự đa dạng đáng kinh ngạc.”

“Chúng tôi nghĩ rằng có một đồng nhất trong tâm trí,” nhà thần kinh học Anil Seth nói với tôi. “Có sự đa dạng đáng kinh ngạc.”

Nhà thần kinh học Gerald Edelman đã ví sự phong phú của tâm trí như một khu rừng nhiệt đới. Tôi yêu thích trò chuyện với mọi người về cách họ nghĩ. Tôi nghe về những đối tác trò chuyện ảo, thang máy tinh thần rên rỉ từ tầng này sang tầng khác, và các chính quyền nội bộ tranh luận và bỏ phiếu (và mất quyền lực vì những quyết định tồi tệ). Đối với nhiều người, suy nghĩ đến một cách không ngôn ngữ—như các phương trình toán học, hoa, màu sắc—trước khi dịch sang ngôn ngữ.”

Nhà thần kinh học Gerald Edelman so sánh sự phong phú của tâm trí với một khu rừng nhiệt đới. Tôi thích nói chuyện với mọi người về cách họ nghĩ. Tôi nghe về các đối tác trò chuyện tưởng tượng, các thang máy tinh thần kêu gào từ tầng này sang tầng khác, và các chính phủ nội bộ tranh luận và bỏ phiếu (và mất quyền lực vì những quyết định tồi tệ). Đối với nhiều người, suy nghĩ đến một cách không ngôn ngữ—như các phương trình toán học, hoa, màu sắc—trước khi dịch sang ngôn ngữ.

Tôi viết về đa dạng thần kinh. Anil Seth, tác giả cuốn Being You: Một Khoa Học Mới về Ý Thức, viết về “đa dạng nhận thức”. Seth rất tử tế khi trò chuyện với tôi vào tuần trước về sự cá nhân hóa của nhận thức. Bản chất, não bộ là một cơ quan bị giam cầm trong một lớp vỏ tối tăm, phản ứng với các dòng thông tin giác quan thường không mạch lạc bằng những ước đoán tốt nhất.

Tôi viết về sự đa dạng thần kinh. Anil Seth, tác giả cuốn Being You: Một Khoa Học Mới về Ý Thức, viết về “đa dạng nhận thức”. Seth đã tử tế đủ để trò chuyện với tôi vào tuần trước về cái cách mà cá nhân hóa của nhận thức là như thế nào. Cơ bản, não bộ là một cơ quan bị giam cầm trong một lớp vỏ tối tăm, phản ứng với các dòng thông tin giác quan thường không mạch lạc bằng những ước đoán tốt nhất.

Cảm giác như, với tư cách là những sinh vật có ý thức, chúng ta tương tác trực tiếp với thế giới. Nhưng não bộ của chúng ta tương tác với các tín hiệu cảm giác. Các phần của cơ thể chúng ta tiếp xúc trực tiếp với thế giới vật chất không phải là phần suy nghĩ. Màu yêu thích của tôi là màu xanh lam; võng mạc của tôi không phải là màu yêu thích.

Cảm giác như, với tư cách là những sinh vật có ý thức, chúng ta tương tác trực tiếp với thế giới. Nhưng não bộ của chúng ta tương tác với các tín hiệu cảm giác. Các phần của cơ thể chúng ta tiếp xúc trực tiếp với thế giới vật chất không phải là phần suy nghĩ. Màu yêu thích của tôi là màu xanh lam; võng mạc của tôi không phải là màu yêu thích.

Nhận thức giống như chơi trò chuyện điện thoại—cố gắng tạo ra sự mạch lạc từ những thông điệp tiếp xúc qua một chuỗi trung gian. Theo cách nói của Seth, thế giới chúng ta trải nghiệm nảy sinh từ một “vũ điệu”, như Seth nói, của nhận thức và sự điều chỉnh. Chúng ta dự đoán ý nghĩa của thông tin đầu vào, nhưng lại bị thúc đẩy để sửa đổi ước đoán của mình, khi, ví dụ, chiếc đệm sofa thực ra là con mèo dễ thương nhưng cáu kỉnh.

Nhận thức giống như chơi điện thoại—cố gắng tạo ra sự mạch lạc từ những thông điệp thì thầm qua một chuỗi người trung gian. Thế giới chúng ta trải nghiệm nảy sinh từ một “vũ điệu”, như Seth nói, của nhận thức và sự điều chỉnh. Chúng ta dự đoán ý nghĩa của thông tin đầu vào, nhưng lại bị thúc đẩy để sửa đổi ước đoán của mình, khi, ví dụ, chiếc đệm sofa thực ra là con mèo dễ thương nhưng cáu kỉnh.

Seth viết: “Lần sau khi bạn đi dạo bên bờ biển hoặc qua một thị trấn, hãy cố gắng tưởng tượng tất cả những vũ trụ nội tâm độc đáo được cá nhân hóa trong tâm trí của tất cả những người xung quanh bạn. Ngoài kia không chỉ có một thế giới tươi đẹp; mà là rất nhiều'.

Seth viết: “Khi bạn tiếp tục bước đi dọc bờ biển, hoặc đi qua một thị trấn, hãy thử tưởng tượng tất cả những vũ trụ nội tâm độc đáo được cá nhân hóa trong tâm trí của mọi người xung quanh bạn. Không chỉ có một thế giới đẹp duy nhất ở ngoài kia; mà là rất nhiều.'

Vâng, có rất nhiều. Và vâng, tôi sẽ làm.

Đúng vậy, có rất nhiều. Và đúng vậy, hãy làm đi.

Trong Being You, Seth mô tả ý thức là một “ảo giác được kiểm soát”. Con người xây dựng thế giới của mình, sự bảo vệ xã hội của chúng ta phụ thuộc vào việc người khác có xây dựng những thế giới tương tự không—dù điều đó có nghĩa là đồng ý rằng bầu trời màu xanh hoặc người thằn lằn đang điều hành chính phủ. (Chỉ cần bạn không muốn là người đầu tiên nói về người thằn lằn!)

Trong Being You, Seth mô tả ý thức là một “ảo giác được kiểm soát”. Con người xây dựng thế giới của mình, sự bảo vệ xã hội của chúng ta phụ thuộc vào việc người khác có xây dựng những thế giới tương tự không—dù điều đó có nghĩa là đồng ý rằng bầu trời màu xanh hoặc người thằn lằn đang điều hành chính phủ. (Chỉ cần bạn không muốn là người đầu tiên nói về người thằn lằn!)

Một trong những dự án gần đây của Seth được gọi là Dreammachine—một trải nghiệm ảo giác khoa học—một trải nghiệm sống động sáng tạo được tạo ra bởi sự hợp tác của các nhạc sĩ, kiến trúc sư và kỹ sư. Dự án đã đưa 40.000 người vào một thiết bị chiếu sáng nhấp nháy vào mắt họ và một bản nhạc nhịp nhàng. Một người dùng đã nhìn thấy một chiếc phễu xoắn giống như “cái miệng của lỗ đen”, tiếp theo là những khối tổ ong vạn hoa. Việc những ánh sáng trắng nhấp nháy—một đầu vào đơn giản nhưng ấn tượng—có thể tạo ra những tầm nhìn cá nhân sâu sắc thể hiện rõ sự độc đáo của ý thức.

Một trong những dự án gần đây của Seth được gọi là Dreammachine—một trải nghiệm ảo giác khoa học—một trải nghiệm sống động sáng tạo được tạo ra bởi sự hợp tác của các nhạc sĩ, kiến trúc sư và kỹ sư. Dự án đã đưa 40.000 người vào một thiết bị chiếu sáng nhấp nháy vào mắt họ và một bản nhạc nhịp nhàng. Một người dùng đã nhìn thấy một chiếc phễu xoắn giống như “cái miệng của lỗ đen”, tiếp theo là những khối tổ ong vạn hoa. Việc những ánh sáng trắng nhấp nháy—một đầu vào đơn giản nhưng ấn tượng—có thể tạo ra những tầm nhìn cá nhân sâu sắc thể hiện rõ sự độc đáo của ý thức.

Seth nói với tôi rằng sự đa dạng trong các phản ứng nhận thức là “phi thường”. Ngay cả đối với cùng một người, “các ngày khác nhau có thể rất khác nhau”.

Sự đa dạng trong các phản ứng nhận thức là “phi thường”, Seth cho biết. Ngay cả với cùng một người, “các ngày khác nhau có thể rất khác nhau”.

Ba thập kỷ qua đã chứng kiến sự bùng nổ của nghiên cứu và suy luận triết học về ý thức. Công cụ như chụp ảnh não mang lại thông tin, nhưng không có câu trả lời rõ ràng về lý do và cách thức tồn tại trải nghiệm chủ quan. Có ý thức, cảm thấy rằng “có một cái gì đó như bạn”, là điều thực tế nhất và ít biết đến nhất bạn từng làm. Đó là 'điều kỳ diệu và lạ kỳ vĩ' của New Scientist.

Ba thập kỷ qua đã chứng kiến sự bùng nổ của nghiên cứu và suy luận triết học về ý thức. Công cụ như chụp ảnh não mang lại thông tin, nhưng không có câu trả lời rõ ràng về lý do và cách thức tồn tại trải nghiệm chủ quan. Có ý thức, cảm thấy rằng “có một cái gì đó như bạn”, là điều thực tế nhất và ít biết đến nhất bạn từng làm. Đó là 'điều kỳ diệu và lạ kỳ vĩ' của New Scientist.

Cách đây vài thập kỷ, tôi từng viết trong cuốn sách của mình, A Mind Apart: “Làm thế nào mọi người có thể kháng cự với sự lôi cuốn của tâm trí người khác, di chuyển xung quanh chúng ta, cùng với chúng ta, suốt thời gian, như một phòng trưng bày nghệ thuật che phủ?”

Tôi từng viết vài thập kỷ trước trong cuốn sách của mình A Mind Apart, “Làm sao mọi người có thể chống lại sự cuốn hút của tâm trí người khác, di chuyển xung quanh ta, cùng với ta, suốt thời gian, như một phòng trưng bày nghệ thuật che phủ?”

Bạn đọc đang là một phần của bộ sưu tập đó. Hãy dừng lại một chút, bây giờ, và trân trọng điều kỳ diệu đó.

Bạn đọc đang là một phần của bức tranh ấy. Hãy dừng lại một chút, bây giờ, và đánh giá cao điều kỳ diệu đó.

Tôi đang mô tả các cách mà khoa học và triết học xem xét ý thức.

Tôi đang mô tả cách mà khoa học và triết học nghiên cứu ý thức.

Trong y học, sự quan tâm đến tâm trí thường có những quan điểm khác nhau. Vào cuối thế kỷ 19, một bác sĩ tâm thần người Đức tên là Emil Kraepelin đã tuyên bố rằng bệnh điên là một bệnh về não và có nhiều dạng khác nhau của bệnh này, như rối loạn lưỡng cực và tâm thần phân liệt.

Y học, phần lớn, coi trọng việc gọi là tâm trí theo cách khác biệt. Vào cuối thế kỷ 19, một bác sĩ tâm thần người Đức tên là Emil Kraepelin tuyên bố rằng điên cuồng là một căn bệnh não, và có nhiều dạng của căn bệnh não này, ví dụ như rối loạn lưỡng cực và tâm thần phân liệt.

Kraepelin viết: “Các nguyên nhân tâm linh, tình yêu không hạnh phúc, thất bại trong kinh doanh, làm việc quá sức,”, là sản phẩm chứ không phải là nguyên nhân của căn bệnh; chúng chỉ là biểu hiện bên ngoài của một tình trạng đã tồn tại từ trước.” Theo quan điểm của Kraepelin - như một phụ nữ điên, những mối tình thất bại của tôi là sản phẩm của một bộ não tồi, một cỗ máy bị trục trặc.

“Những nguyên nhân tâm linh gọi là, tình yêu không hạnh phúc, thất bại trong kinh doanh, làm việc quá sức,” Kraepelin viết, “là sản phẩm thay vì nguyên nhân của căn bệnh; chúng chỉ là dấu hiệu bên ngoài của một trạng thái tồn tại từ trước.” Như một phụ nữ điên, theo quan điểm của Kraepelin, những mối tình thất bại của tôi là sản phẩm của một bộ não xấu, một cỗ máy hoạt động không đúng.

Vào khoảng thập kỷ 1980, một nhóm các bác sĩ tâm thần người Mỹ tự gọi mình là những người theo trường phái mới của Kraepelin đã hồi sinh niềm tin này vào tâm thần học dựa trên phân loại sinh học. Công việc chính của họ, Kỹ thuật Chẩn đoán và Thống kê Rối loạn Tâm thần hoặc DSM, hiện nay là trung tâm của thực hành y học. Nó liệt kê hơn 600 dạng của “rối loạn” tâm thần, mỗi dạng với một danh sách kiểm tra các triệu chứng.

Vào khoảng những năm 1980, một nhóm bác sĩ tâm thần người Mỹ tự gọi mình là các nhà tiếp tục của Kraepelin đã làm sống lại niềm tin này vào tâm thần học dựa trên phân loại sinh học. Công việc chính của họ, Kỹ thuật Chẩn đoán và Thống kê Rối loạn Tâm thần hoặc DSM, hiện nay là trung tâm của thực hành y học. Nó liệt kê hơn 600 dạng của “rối loạn” tâm thần, mỗi dạng với một danh sách kiểm tra các triệu chứng.

Một trong số những người theo trường phái mới của Kraepelin, bác sĩ tâm thần Gerald Klerman, đã tuyên bố rằng tồn tại một ranh giới rõ ràng giữa 'bình thường và bệnh tâm thần' trong tâm trí con người. Một trường phái Kraepelin mới khác, Nancy Andreasen, đã viết một tuyên bố rất theo trường phái của Kraepelin: rằng mặc dù bệnh tâm thần có thể 'đôi khi được kích hoạt bởi các sự kiện không may trong cuộc sống, nhưng nguyên nhân cơ bản [của nó] nằm ở sinh học của não'.

Một trong số những người theo trường phái mới của Kraepelin, bác sĩ tâm thần Gerald Klerman, đã tuyên bố rằng tồn tại trong tâm trí con người một ranh giới rõ ràng giữa 'bình thường và bệnh tâm thần'. Một trường phái Kraepelin mới khác, Nancy Andreasen, đã viết một tuyên bố rất theo trường phái của Kraepelin: rằng mặc dù bệnh tâm thần có thể 'đôi khi được kích hoạt bởi các sự kiện không may trong cuộc sống, nhưng nguyên nhân cơ bản [của nó] nằm ở sinh học của não'.

Nhưng thuật ngữ “bệnh tâm thần” thực sự có nghĩa là “bệnh của nhận thức,” và trong khuôn khổ những gì chúng ta biết về tâm trí, thuật ngữ đó không có ý nghĩa gì. Con người không thể có cả sự đa dạng phi thường và sự tương đồng giản lược. Không thể phân tích các thuật ngữ như “mất liên lạc với thực tế” khi không ai biết thứ được liên lạc là gì. “Bình thường” là một tiêu chuẩn khó, và 'ranh giới' lại càng khó hơn.

Nhưng thuật ngữ “bệnh tâm thần” thực sự có nghĩa là “bệnh của nhận thức,” và trong khuôn khổ những gì chúng ta biết về tâm trí, thuật ngữ đó không có ý nghĩa gì. Con người không thể có cả sự đa dạng phi thường và sự tương đồng giản lược. Không thể phân tích các thuật ngữ như “mất liên lạc với thực tế” khi không ai biết thứ được liên lạc là gì. “Bình thường” là một tiêu chuẩn khó, và 'ranh giới' lại càng khó hơn.

Tôi tự hỏi liệu chăm sóc tâm trí sẽ thế nào với sự tôn kính đối với điều kỳ diệu vĩ đại: amor mentis, tình yêu của tâm trí. Với cuộc trò chuyện, mà cần diễn ra với người cầm viên đơn thuốc. Khi còn là một thiếu niên, tôi nghe nói rằng mình mắc bệnh tâm thần phân liệt và sẽ sống cả đời trong viện tâm thần. Khi kết quả chẩn đoán thay đổi sang rối loạn lưỡng cực, các bác sĩ nói rằng tôi thật may mắn—kết quả chẩn đoán đó “mang lại hi vọng.” Không ai tại thời điểm chẩn đoán hỏi tôi điều gì đang xảy ra trong cuộc sống của tôi hoặc điều gì có thể giúp tôi. Điều đó đã có thể mang lại hi vọng cho tôi.

Tôi tự hỏi liệu chăm sóc tâm trí sẽ như thế nào với sự tôn kính đối với điều kỳ diệu vĩ đại: amor mentis, tình yêu của tâm trí. Với cuộc trò chuyện, mà cần diễn ra với người cầm viên đơn thuốc. Là một thiếu niên, tôi được nghe nói rằng mình mắc chứng rối loạn tâm thần phân liệt và sẽ sống cả đời trong viện tâm thần. Khi kết quả chẩn đoán thay đổi sang rối loạn lưỡng cực, các bác sĩ nói rằng tôi thật may mắn—kết quả chẩn đoán đó “mang lại hy vọng.” Không ai tại thời điểm chẩn đoán hỏi tôi điều gì đang xảy ra trong cuộc sống của tôi hoặc điều gì có thể giúp tôi. Điều đó đã mang lại hy vọng.

Anil Seth chia sẻ với tôi rằng điều duy nhất mà nghiên cứu của ông ấy đã dạy ông ấy là sự 'khiêm nhường' đối với các nhận thức khác nhau của mọi người về thế giới, cũng như cuộc sống nội tâm của họ. Ông ấy tin rằng 'làm sáng tỏ sự đa dạng bên trong của chúng ta có thể mang lại sự biến đổi cho xã hội, như việc nhận ra sự đa dạng bên ngoài của chúng ta đã làm'.

Anil Seth kể với tôi rằng điều duy nhất mà nghiên cứu của ông ấy đã dạy ông ấy là sự 'khiêm tốn' đối với các nhận thức khác nhau của thế giới và cuộc sống nội tâm của mọi người. Và ông ấy tin rằng 'làm sáng tỏ sự đa dạng bên trong của chúng ta có thể mang lại sự biến đổi cho xã hội, như việc công nhận sự đa dạng bên ngoài của chúng ta đã làm'.

Tác giả: Susanne Paola Antonetta