[Tâm Lý] Ý Nghĩa Cuộc Sống - Cuốn Sách Về Sự Vô Ích của Cuộc Sống

NỘI DUNG CHÍNH

• Con người luôn khao khát tìm kiếm ý nghĩa trong cuộc sống.

• Thế giới không thể đáp ứng được mong muốn hiểu biết của con người.

• Bằng cách thừa nhận khó khăn của bản thân và nhìn nhận một cách trung thực bi kịch của sự tồn tại, chúng ta có thể học cách đối phó.

ĐIỂM CHÍNH

• Con người là những sinh vật tìm kiếm ý nghĩa. Chúng ta khao khát cuộc sống có ý nghĩa.

• Thế giới không thể và không bao giờ làm thoả mãn mong muốn của chúng ta về sự hiểu biết.

• Bằng cách thừa nhận hoàn cảnh của chúng ta và đánh giá một cách trung thực bi kịch của sự tồn tại, chúng ta có thể học cách đối phó.

Trong truyền thuyết về Sisyphus, Albert Camus nói về sự chia cắt tồn tại giữa những gì con người muốn và những gì thế giới cung cấp. Ông viết: “Khát khao sâu nhất của tâm trí là một sự khẳng định về sự quen thuộc, một sự ham muốn về sự rõ ràng”.

Trong Cuộc Huyền Thoại về Sisyphus, Albert Camus nói về sự phân chia tồn tại giữa những gì con người mong muốn và những gì thế giới cung cấp. “Nhu cầu sâu thẳm nhất của tâm trí,” ông viết, “là một sự khăng khăng về sự quen thuộc, một ham muốn về sự rõ ràng.”

Tuy nhiên, “thế giới vốn không hợp lý.” Nó sẽ không thỏa mãn sự hoài niệm của chúng ta về sự thống nhất. Nó sẽ không đáp ứng yêu cầu của chúng ta rằng mọi thứ phải có ý nghĩa.

Tuy nhiên, “thế giới trong chính nó không hợp lý.” Nó sẽ không thỏa mãn nỗi hoài niệm của chúng ta về sự thống nhất. Nó sẽ không đáp ứng được yêu cầu của chúng ta rằng mọi thứ phải có ý nghĩa.

Con người là những sinh vật tìm kiếm ý nghĩa. Tâm trí của chúng ta nhận ra một mạng lưới phức tạp các nguyên nhân đang hoạt động trong thế giới xung quanh chúng ta, do đó, chúng ta khát khao tìm kiếm nguyên nhân ở mọi nơi.

Con người là những sinh vật tìm kiếm ý nghĩa. Tâm trí chúng ta nhận thức được một mạng lưới phức tạp của nguyên nhân và kết quả đang hoạt động trong thế giới xung quanh chúng ta và, do đó, chúng ta mong đợi tìm thấy nguyên nhân ở mọi nơi.

Thông thường, những kỳ vọng của chúng ta được đáp ứng, và chúng ta khám phá ra nguồn gốc của những sự kiện mà ban đầu có vẻ hỗn loạn. Điều này là sự tinh tế của phương pháp khoa học - nó dạy chúng ta làm ngược lại từ những gì chúng ta trải nghiệm (dữ liệu của cảm quan) đến những gì chúng ta chỉ có thể nhận biết gián tiếp (những sự kiện tạo ra dữ liệu đó).

Thường thì, những kỳ vọng của chúng ta được đáp ứng, và chúng ta khám phá ra nguồn gốc của những sự kiện mà ban đầu có vẻ hỗn loạn. Điều này là điều tuyệt vời của phương pháp khoa học - nó dạy chúng ta làm ngược lại từ những gì chúng ta trải nghiệm (dữ liệu của cảm quan) đến những gì chúng ta chỉ có thể nhận biết gián tiếp (những sự kiện tạo ra dữ liệu đó).

Tuy nhiên, do chúng ta đã quen với việc nhận thức theo trật tự, nên chúng ta thường chiếu cố nó, tạo ra những giải thích ở những nơi không có giải thích. Khi một tai họa bất ngờ xảy ra, chúng ta lại dùng các thành ngữ cũ. Chúng ta nói rằng “Mọi thứ xảy ra đều có lý do” hoặc “Vũ trụ có kế hoạch”. Khi một người thân yêu qua đời, chúng ta khẳng định rằng “Cô ấy đã ở nơi tốt hơn” hoặc “Anh ấy cuối cùng đã yên bình.” Khi một mối quan hệ kết thúc, chúng ta nói “Biển rộng lớn, cá nhiều” và khi thất bại trong đạt được mục tiêu, chúng ta khăng khăng rằng “Không có cánh cửa nào đóng lại mà không có cửa khác mở ra.”

Nếu chúng ta cảm thấy an tâm khi nhìn thấy những thứ nhạt nhẽo như vậy, đó là vì chúng ngầm thỏa mãn mong muốn của chúng ta về cuộc sống có ý nghĩa. Mọi người tin rằng thế giới là có lý do. Chúng ta có thể hiểu được nó. Chúng ta có thể kiểm soát được nó. Cuộc sống của chúng ta không phải lúc nào cũng phải đối mặt với những biến cố bất ngờ và xảy đến với chúng ta mà không có lý do gì cả. Sự hỗn loạn không quyết định số phận của chúng ta. Mọi thứ sẽ ổn thỏa với chúng ta. Đều là kế hoạch.

Nếu chúng ta cảm thấy những lời cliche như vậy an lòng, đó là bởi vì chúng ngầm thỏa mãn mong muốn của chúng ta về cuộc sống có ý nghĩa. Thế giới, chúng gợi ý, là hợp lý. Nó có thể được hiểu. Nó có thể được kiểm soát. Cuộc sống của chúng ta không phụ thuộc vào những biến cố tình cờ mà bất ngờ xuất hiện và ập đến chúng ta mà không có lý do gì cả. Sự hỗn loạn mù quáng không chi phối số phận của chúng ta. Mọi thứ sẽ ổn thỏa với chúng ta. Đó là một kế hoạch.

Nhưng hãy tự hỏi: Ngón chân bị vấp có ý nghĩa gì? Bài học nào được truyền đạt qua một ly rượu bị đổ hoặc một bó chìa khóa bị thất lạc? Tại sao lại có thứ gọi là xước măng rô (ở ngón tay)? Logic đằng sau nó là gì? Mục đích là gì? Nếu mọi việc xảy ra đều có lý do, thì nguyên nhân của việc tay bị giấy cắt là gì? Mục đích của vô số nỗi đau, sự tẻ nhạt, sự sỉ nhục và bất tiện mà xảy ra trong cuộc sống hàng ngày của chúng ta là gì?

Nhưng hãy tự hỏi: Ý nghĩa của việc đau chân? Bài học nào được truyền đạt qua việc rượu bị đổ hoặc một bó chìa khóa bị thất lạc? Tại sao lại có thứ gọi là xước măng rô (ở ngón tay)? Logic đằng sau đó là gì? Mục đích là gì? Nếu mọi thứ xảy ra đều có lý do, thì nguyên nhân của việc tay bị cắt bởi giấy là gì? Mục đích của hàng loạt nỗi đau, sự chán chường, sự nhục nhã và bất tiện trong cuộc sống hàng ngày của chúng ta là gì?

Hoặc, điều quan trọng hơn, ý nghĩa gì có thể được rút ra từ sự đau khổ - cực đoan và không bao giờ cạn kiệt - mà người nghèo và bị áp bức của thế giới này đã phải chịu đựng từ thời xa xưa? Trật tự nào có thể được giải mã trong một tồn tại bao gồm những điều như đói khát, bệnh tật, đau khổ tinh thần và cái chết?

Hoặc, quan trọng hơn, ý nghĩa gì có thể được suy ra từ sự đau khổ - cực đoan và không ngừng nghỉ - mà người nghèo và bị áp bức trên thế giới này phải chịu đựng từ thời xa xưa? Trật tự nào có thể được giải mã trong một tồn tại bao gồm những điều như đói, bệnh tật, đau khổ tinh thần và cái chết?

Theo Camus, cuộc đấu tranh giữa sự phi lý của thế giới và “niềm khao khát mãnh liệt về sự rõ ràng mà tiếng gọi của nó vang vọng trong trái tim con người” là nguyên nhân dẫn đến sự phi lý của cuộc sống. Nếu chúng ta không phải là những sinh vật luôn khao khát những lời giải thích, chúng ta sẽ không cảm nhận được đặc điểm bất mãn sâu sắc của thân phận con người. Nhưng chúng ta lại cảm nhận được. Chúng ta đấu tranh với nó mỗi ngày. Sự tồn tại của con người được đánh dấu bằng sự rạn nứt vô lý giữa những gì chúng ta mong đợi và những gì chúng ta nhận được. Chúng ta mong muốn những gì chúng ta không bao giờ có được và bối rối khi những ham muốn của chúng ta bị dập tắt.

Cuộc đối đầu giữa sự phi lý của thế giới và “sự mong mỏi dữ dội về sự rõ ràng mà tiếng gọi của nó vang vọng trong trái tim con người”, theo Camus, là nguyên nhân của sự phi lý trong cuộc sống. Nếu chúng ta không phải là những sinh vật khao khát giải thích, chúng ta sẽ không cảm nhận được sự bất mãn sâu sắc đặc trưng của thân phận con người. Nhưng chúng ta lại cảm nhận được. Chúng ta đấu tranh với nó mỗi ngày. Sự tồn tại con người được đánh dấu bởi một khoảng cách phi lý giữa những gì chúng ta mong đợi và những gì chúng ta nhận được. Chúng ta muốn những gì chúng ta không bao giờ có và bối rối khi những ham muốn của chúng ta bị dập tắt.

Vậy thì chúng ta có thể làm gì trước sự phi lý của tình hình của chúng ta? Chúng ta nên sống như thế nào?

Đối với Camus, thành tựu vĩ đại nhất của sự tồn tại của con người nằm ở khả năng nói chân thành về tình hình khó khăn của chúng ta mà không rơi vào ảo tưởng hoặc trốn tránh. Giữ cho tỉnh táo, “gọi tên đúng vật”, ông nói trong bài phát biểu của mình vào năm 1946 “Cuộc khủng hoảng nhân loại,” là bước đầu tiên để vượt qua nỗi tuyệt vọng thường đi kèm với nhận ra rằng những khao khát sâu sắc nhất của chúng ta sẽ vẫn chưa được thỏa mãn.

Đối với Camus, thành tựu cao nhất của sự tồn tại con người nằm ở khả năng nói chân thành về tình trạng khó khăn của chúng ta mà không rơi vào ảo tưởng hay trốn tránh. Giữ cho tỉnh táo, “Gọi tên đúng vật”, ông nói trong bài phát biểu của mình vào năm 1946 “Cuộc khủng hoảng nhân loại,” là bước đầu tiên để vượt qua nỗi tuyệt vọng thường đi kèm với nhận ra rằng những khao khát sâu sắc nhất của chúng ta sẽ vẫn chưa được thỏa mãn.

Hơn nữa, việc nói chân thành như vậy là biểu hiện của sự nổi loạn chống lại sự vô nghĩa trong tình hình của chúng ta. Khi chúng ta thừa nhận số phận của mình nhưng không chịu khuất phục trước nó, chúng ta giải phóng bản thân khỏi nỗi lo lắng mà việc từ chối có thể gây ra. Như học giả Camus Jean-Luc Beauchard viết, “Ý nghĩa được sinh ra từ sự nổi dậy có ý thức của con người chống lại sự vô nghĩa của việc tồn tại”.

Hơn nữa, việc nói chân thành như vậy thể hiện sự nổi loạn chống lại sự vô nghĩa trong tình hình của chúng ta. Khi chúng ta thừa nhận số phận của mình nhưng không chịu khuất phục trước nó, chúng ta giải phóng bản thân khỏi nỗi lo lắng mà việc từ chối có thể gây ra. Như học giả Camus Jean-Luc Beauchard viết, “Ý nghĩa được sinh ra từ sự nổi dậy có ý thức của con người chống lại sự vô nghĩa của việc tồn tại”.

Hơn thế, sự trung thực như vậy đại diện cho sự nổi dậy chống lại sự vô dụng của vị thế của chúng ta. Khi chúng ta thừa nhận số phận của mình nhưng từ chối chịu chấp nhận nó, chúng ta giải thoát bản thân khỏi lo lắng mà sự phủ nhận có thể gây ra. Như học giả Camus Jean-Luc Beauchard viết, “Ý nghĩa được sinh ra từ sự nổi dậy của con người chống lại sự vô nghĩa của sự tồn tại.”

Một giải pháp khẳng định như vậy không phải là một loại ảo tưởng sao? Niềm tin rằng, chỉ bằng sự thẳng thắn mà ta có thể biến trải nghiệm về sự phi lý từ việc nhục nhã thành vui mừng, có phải là một nỗ lực tuyệt vọng nữa để thực hiện mong muốn không?

Một giải pháp khẳng định như vậy có phải là một loại ảo tưởng không? Liệu niềm tin rằng, chỉ bằng sự trung thực mà ta có thể biến trải nghiệm về sự phi lý từ việc nhục nhã thành vui mừng có phải là một cố gắng tuyệt vọng để thực hiện ước muốn không?

Có và không. Camus kết thúc Huyền thoại về Sisyphus bằng cách nói về anh hùng phi lý của mình: “Mọi người phải tưởng tượng Sisyphus hạnh phúc.”

Có và không. Camus kết thúc Huyền thoại về Sisyphus bằng cách nói về anh hùng phi lý của mình: “Mọi người phải tưởng tượng Sisyphus hạnh phúc.”

Tất nhiên, trí tưởng tượng là lĩnh vực của ảo tưởng và tạo niềm tin. Mặc dù vậy, lời khuyên như vậy ám chỉ một điều gì đó sâu sắc. Đối với Nietzsche, nghệ thuật dựa trên nỗi đau và từ bỏ khao khát tránh xa cảm giác đau đớn cũng như tổn thương có thể trở nên tinh tế: bi kịch. Camus dựa trên nhận thức sâu sắc này cho rằng bi kịch nếu được đánh giá một cách trung thực, có thể tạo ra hài kịch.

Trí tưởng tượng dĩ nhiên là lĩnh vực của ảo tưởng và tưởng tượng. Và, tuy nhiên, lời khuyên như vậy ám chỉ một điều gì đó sâu sắc. Đối với Nietzsche, nghệ thuật lấy nỗi đau và từ chối để ở lại với khoảnh khắc đau đớn như là đau đớn mà chuyển hóa nó thành một điều khác: bi kịch. Camus, xây dựng trên cái nhìn sâu sắc này, gợi ý rằng bi kịch, nếu được đánh giá một cách trung thực, có thể sinh ra hài kịch.

Thân phận con người là phi lý, và nhận thức đó là vô cùng đau đớn. Nhưng nhìn nhận nó như thế nào, Camus nói, là bước đầu tiên trên con đường dẫn tới hạnh phúc. “Cái gì! chỉ bằng những con đường hẹp như vậy sao?” Ôi, nếu cùng với sự sáng suốt trung thực, người ta học được cách cười.

Thân phận con người là phi lý, và nhận thức đó là vô cùng đau đớn. Nhưng nhìn nhận nó như thế nào, Camus nói, là bước đầu tiên trên con đường dẫn tới hạnh phúc. “Cái gì! chỉ bằng những con đường hẹp như vậy sao?” Ôi, nếu cùng với sự sáng suốt trung thực, người ta học được cách cười.

Tác giả: Matthew Clemente, Ph.D. và David Goodman, Ph.D.