
Trong suy nghĩ của người Khắc kỷ, những gì không tốt cũng chẳng xấu được xếp vào diện không quan trọng. Theo họ, về cơ bản đó là những thứ không giúp ích cũng chẳng làm hại những sinh vật có lý trí như chúng ta, nó cũng không là điều kiện cần thiết để có được một cuộc sống tốt. Người Khắc kỷ cho rằng những điều không quan trọng chẳng đóng góp gì cho Hạnh phúc (eudaimonia) cũng như bất hạnh, và bất cứ cái gì có thể được sử dụng theo cách tốt hay không tốt đều được xếp vào loại “không quan trọng”. Chính vì vậy chúng ta nên học cách “thờ ơ với những điều không quan trọng” (Meditations, 11.16). Theo Zeno, các ví dụ kinh điển về những điều không quan trọng bao gồm:
- Sự sống và cái chết
- Tiếng tốt và tiếng xấu
- Hạnh phúc và đau khổ
- Giàu có và nghèo khổ
- Sức khỏe và bệnh tật
Sức khỏe, tài sản và danh tiếng không thể giúp một người ngu ngốc hoặc không chính trực có cuộc sống tốt; tương tự, không có bệnh tật, nghèo khổ hoặc đau khổ nào có thể làm hại đến hạnh phúc của một người tốt lành. Những điều này là những gì lý thuyết Khắc kỷ phát triển coi trọng từ khi con người ra đời. Đặc biệt, sức khỏe và sự sinh tồn là những điều mà mọi sinh vật đều tìm kiếm hơn hết. Tuy nhiên, như Seneca đã nói, người Khắc kỷ đã nhận ra rằng: “Cuộc sống không phải tốt hoặc xấu; luôn có chỗ cho cả điều tốt và điều xấu”, điều này có thể được sử dụng thông minh hoặc ngu ngốc, với đức hạnh hoặc xấu xa (Letters, 99).
Như chúng ta đã thấy, điều tốt trong mắt của chúng ta cũng chính là điều mà chúng ta coi trọng và ca ngợi. Tuy nhiên, một người xấu xa, dù có đạt được nhiều thành công ngoại trừ, không thể làm cho họ trở thành người đáng khen ngợi trong tâm trí của chúng ta. Ví dụ, một kẻ tàn bạo như Hoàng đế Nero có thể là người giàu có và mạnh mẽ nhất trên thế giới, nhưng những thứ đó, mà không có phẩm chất, không thể làm cho ông trở nên tốt đẹp. Thực tế, tài sản và quyền lực của ông chỉ làm cho ông có thêm cơ hội để thực hiện những hành động xấu xa hơn.
Tương tự, một người khôn ngoan và đạo đức như Socrates có thể bị nghèo khổ, giam cầm và chế giễu, nhưng dù mất tất cả những gì mà mọi người gọi là “tốt”, kể cả sự sống, dù bao tai họa chồng chất, cũng không làm giảm đi sự tôn kính dành cho ông. Thực tế, việc giữ gìn đạo đức trong nghịch cảnh chỉ làm ông vĩ đại hơn. Nếu những thứ bên ngoài không thể tăng hay giảm đức hạnh, thì chúng không quan trọng đối với cuộc sống tốt hay hạnh phúc cuối cùng của chúng ta, gọi là eudaimonia.
Seneca ví von rằng, một con ngựa yếu đuối và hư hỏng, dù được trang bị yên cương đắt tiền, vẫn không thể gọi là ngựa tốt, vì những thứ bên ngoài không thay đổi bản chất của nó. Theo người Khắc kỷ, những “cái tốt” bên ngoài không ảnh hưởng đến bản chất của con người, những sinh vật có lý trí và xã hội. Chúng chỉ khiến những kẻ thiếu hiểu biết thêm nhầm lẫn về giá trị thực sự của con người.
Những “cái tốt” bên ngoài không chỉ kém giá trị hơn đức hạnh mà còn không sánh được với đức hạnh: so sánh chúng thì chẳng là gì cả. Người thực sự tốt và khôn ngoan sẽ chấp nhận nguy hiểm, mất mát hay thù địch nếu cần, vì những thứ này không bao giờ cao hơn đức hạnh. Vì vậy, người Khắc kỷ nói rằng người tốt sẽ theo đuổi đức hạnh và tránh điều xấu bằng mọi giá.
Cicero minh họa điểm này bằng một ẩn dụ về cái cân đạo đức, tri ân triết gia Aristotle – Critolaus thành Phaselis. Đặt đức hạnh ở một bên cân, dù bên kia có bao nhiêu cái tốt bên ngoài cũng không làm nghiêng cân. Epictetus khuyên học trò rằng: “Với ta, chúng không là gì!”. Người Khắc kỷ chỉ ra nhiều tấm gương thể hiện trí tuệ thực tiễn và đức hạnh, như triết gia Diogenes hay Cato ở La Mã.
Trong tầm nhìn của ông, đánh bại cơn đói là như một bữa tiệc, chịu đựng mùa đông dưới mái che cũng giống như ở trong một lâu đài tráng lệ, bọc quanh bản thân bằng một chiếc áo thụng theo phong cách cổ điển của dân La Mã cũng giống như một chiếc áo choàng quý giá. (Lucan, The Civil War, 2)
Năng lực nhận biết những thứ không quan trọng là không quan trọng, hài lòng với những điều tự nhiên coi là cần thiết chính là khôn ngoan, là đức hạnh cao quý nhất. Do đó, Chrysippus cho rằng đối với một người tốt, mất một tài sản cũng chỉ như mất một đồng xu, và sự ốm đau cũng không khác gì một lần trượt chân.
