Ưu Tiên Con Ruột Là Thiếu Đạo Đức

Gần đây, một người bạn thân kể cho tôi biết mong muốn của anh ấy làm phụ huynh một ngày nào đó. Tôi hỏi liệu anh ấy có xem xét việc nhận nuôi không. Đột nhiên, anh ấy trở nên do dự—dừng lại trước khi thừa nhận rằng anh ấy muốn có con liên quan sinh học với mình. Câu trả lời của anh ấy không phải là không bình thường; thực tế, có lẽ là câu hỏi của tôi mới là điều kỳ lạ. Tuy nhiên, sự do dự ngắn ngủi của anh ấy có vẻ quan trọng, tín hiệu cho thấy một ý thức phụ kiện rằng câu trả lời này đã trở nên phức tạp.

Cho đến gần đây, trong phần lớn lịch sử phương Tây, mọi người thường xuyên muốn con của mình là con ruột. Sự xuất xứ sinh học của đứa trẻ được xem là cơ sở cứng nhắc, không thể thay đổi cho mối quan hệ cha mẹ và con cái. Nếu có gì, việc con cái có nguồn gốc sinh học từ bạn được coi là có đạo đức, vì nó được cho là cung cấp một nền tảng lành mạnh cho sự phát triển và tự thực hiện bản thân. Chuyên gia về đạo đức sinh học J. David Velleman thể hiện quan điểm này khi ông viết rằng việc biết về cha mẹ sinh học của mình là một “hàng hóa cơ bản mà hầu hết mọi người dựa vào để tìm kiếm kiến thức về bản thân và hình thành bản dạng.”

Tuy nhiên, ưu tiên này về kế thừa sinh học (“sinh học chủ nghĩa,” như một số người gọi nó) gần đây đã trở nên không ổn định. Trước đây, nếu bạn sinh ra một đứa trẻ, đó là một sự chắc chắn đơn giản rằng họ có liên quan di truyền đến bạn—sự thật sinh học liên quan mật thiết đến sự tồn tại của họ. Tuy nhiên, trong vài thập kỷ qua, các phương pháp như mang thai hộ mẹ đã chỉ ra rằng điều này không nhất thiết phải xảy ra. Các cấu trúc gia đình tiến triển, các công nghệ tinh tế và kiểm tra phôi tiến bộ, cùng với những tình cảm đạo đức thay đổi, tất cả đều đã đóng góp vào quá trình tái đánh giá ngày càng phức tạp của sự ưa thích này. Khi chúng ta bắt đầu tháo gỡ điều gì thực sự là khả dụng khỏi điều chúng ta đơn giản là giả định là cần thiết, chúng ta buộc phải nhìn nhận sở thích “tự nhiên” này với đôi mắt mới.

Nhận thức rằng, khi đặt vào bối cảnh của những chuẩn mực đạo đức hiện đại khác, ưu tiên này có vẻ cổ điển—một dấu tích phôi thai không còn được sống động bởi những trực giác đạo đức cùng một loại mà đã làm cho nó trọng lượng trong quá khứ. Trên thực tế, nhiều lập luận có thể được đưa ra để ủng hộ định kiến này chính xác là đi ngược lại với những thái độ đạo đức đang thay đổi về việc làm phụ huynh, gia đình và vai trò của sinh học trong văn hóa.

Ở trung tâm của sinh học chủ nghĩa là câu hỏi về việc có phải xem xét gen của trẻ khi quyết định trở thành phụ huynh hay không. Khả năng ngày càng tốt của chúng ta trong việc lọc gen và sự phát triển liên tục của các công nghệ hỗ trợ sản xuất có thể cho phép phụ huynh tiềm năng đánh giá các phôi thai tiềm năng cho hàng trăm đặc điểm—và buộc chúng ta phải xem xét lại sự đề phòng xung quanh những quan điểm sinh học trong quyết định sinh sản do kinh horrors of state-sponsored eugenics. Mặc dù nhiều điều kiện gen đang được kiểm tra có tính chất chết người, nhưng chúng ta đã bắt đầu mở rộng lưới để bao gồm những đặc điểm như điếc và người lùn (và mặc dù có nghi ngờ về khả năng kiểm tra sau này cho những đặc điểm như IQ và chiều cao, mong muốn là nhất định có). Tất cả điều này đã mang lại một ý thức mới về sự cần thiết của những vấn đề phức tạp liên quan đến cách và mức độ nào, sinh học nên chơi vào quyết định có con—vì rõ ràng rằng những xem xét này sẽ chơi một vai trò trong tương lai.

Một số niềm tin cốt lõi đã được củng cố. Cụ thể, chúng ta đã hội tụ vào ý tưởng rằng nếu sinh học có vai trò gì, nó chỉ nên được xem xét trong mức độ mà nó ngăn chặn tổn thương và đau khổ. Như Laura Hercher nói trong MIT Technology Review, “ý kiến công cộng về việc sử dụng công nghệ hỗ trợ sinh sản liên tục đưa ra sự phân biệt giữa việc ngăn chặn bệnh tật và chọn lọc đặc điểm.” Nghiên cứu, như một nghiên cứu được tiến hành bởi Trung tâm Chính sách Di truyền và Công bố của Đại học Johns Hopkins, dường như cho thấy rằng niềm hiểu biết này được chia sẻ rộng rãi. Bất cứ điều gì nhiều hơn so với phạm vi tối thiểu này và chúng ta bắt đầu dẫn vào lãnh thổ những vấn đề khó giải quyết của sự sùng đạo gen và logic tối ưu đã được đến nhiều bước bởi những người theo chủ nghĩa sắc tộc.

Nếu chúng ta chấp nhận lập luận này, thì câu hỏi quan trọng trở thành liệu nguồn gốc gen của một đứa trẻ—sự giống nhau với một người cha mẹ—có ngăn chặn sự đau khổ hay không. Chúng ta có thể nhanh chóng bắt đầu cảm nhận được sự khó khăn trong việc chứng minh rằng nó làm. Không rõ ràng rằng điều gì loại trừ kết quả tiêu cực đang được tránh bằng cách chọn lựa một đứa trẻ có liên quan di truyền. Sự thật sinh học này dường như hoàn toàn không liên quan đến sự phúc lợi của họ, đặc biệt là so với những đặc điểm đó (ví dụ như Tay-Sachs, Huntington) mà chúng ta xem xét được cho phép. So sánh với thang đo này, ưu tiên về sự liên quan trở nên gần như giống với việc lựa chọn một đặc điểm tùy ý như chiều cao hơn là chọn chống lại một căn bệnh thoái hoá thần kinh chết người.

Những người ủng hộ chủ nghĩa sinh học có thể lập luận rằng những liên kết này thực sự tạo ra một mối quan hệ quan trọng giữa cha mẹ và con cái chứng minh quan trọng đối với hạnh phúc của họ. Một số người, như Velleman, đã khẳng định rằng sự tương đồng với cha mẹ có thể ảnh hưởng đến sự khỏe mạnh tổng thể thông qua sự phát triển của bản thân. Tuy nhiên, lập luận này dường như khá mảnh, vì nghiên cứu về người được nhận nuôi đã chỉ ra rằng sự tự thực hiện này không bắt nguồn từ sự liên quan di truyền hay lịch sử thai nghén, mà thay vào đó đến từ cách cha mẹ đối xử với đứa trẻ. Mặc dù sự giống nhau trong gia đình có thể giúp trẻ phát triển ý thức về bản thân, nhưng nhà đạo đức Tina Rulli nhắc nhở chúng ta rằng điều này có thể dễ dàng được thực hiện thông qua “kiểu giống nhau mà trẻ được nhận nuôi chịu với gia đình nhận nuôi của họ.” Ngoài ra, như Rulli lưu ý, không phải như là mối liên quan thai nghén là tất cả trong mối quan hệ mẹ-trẻ; “tình cảm mẹ-trẻ trong quá trình nhận nuôi trẻ sơ sinh diễn ra dễ dàng, và không có sự khác biệt về chất lượng của mối liên quan.” Cả sự phát triển bản thân lẫn mối liên quan cha mẹ-con cái hạnh phúc không dường như đòi hỏi sự liên quan di truyền.

Ngược lại, mong muốn sinh học này củng cố các chuẩn mực mà chúng ta đang rõ ràng nhắm đến việc phá vỡ. Nó đặt nặng nhấn không đáng kể vào sự giống nhau di truyền như một tiêu chí cho mối quan hệ đạo đức của chúng ta, chống lại những hy vọng tuyên bố của chúng ta để mở rộng lưới trách nhiệm và quan tâm của chúng ta ra ngoài ranh giới của quốc gia, dân tộc, văn hóa, và thậm chí là loài. Thay vào đó, nó làm cho bình thường hóa một quan niệm nhất định về gia đình củng cố các thể loại địa phương này. Cũng vì một lý do tương tự mà các nhà đạo đức như Hane Htut Maung đã phản đối mong muốn ưu tiên sự giống nhau chủng tộc khi chọn tinh trùng cho sinh sản hỗ trợ, lập luận rằng thực hành này cuối cùng làm cho “quan niệm đạo đức nhất định về gia đình đặt nặng nhấn không đáng kể vào sự giống nhau dựa trên các đặc điểm có màu.” Việc sử dụng những thứ như sự giống nhau sinh học để cơ sở hóa mối quan hệ cha mẹ-con cái phá hủy khái niệm rằng cha mẹ nên yêu thương con cái của họ mà không có điều kiện, làm suy yếu điều mà học giả Rosalind McDougall gọi là “đức tính cha mẹ của sự chấp nhận.”

Hơn nữa, lập luận rằng liên kết gen này có giá trị nội tại duy nhất vì nó là “tự nhiên” bước vào lãnh thổ đặc biệt nguy hiểm. Chính lập luận này đã được sử dụng trong nhiều thập kỷ để làm mất uy tín đối với các cặp đôi đồng giới vì không đủ điều kiện để làm cha mẹ. Một sự kêu gọi đến tự nhiên cũng dễ dàng dẫn vào những định kiến mà nhà đạo đức Ezio Di Nucci gọi là “định kiến thuần túy nam quyền,” ý tưởng rằng chỉ có tính chất tự nhiên mà người mẹ phục vụ như là người chăm sóc chính vì mối quan hệ sinh học-thai nghén của họ với đứa trẻ. Ngôn ngữ về điều gì là “tự nhiên” và “kỳ lạ” luôn cần phải được nhìn nhận với sự nghi ngờ. Nghiên cứu dân sự của dân tộc Na ở dãy Himalaya — người không có hạng mục xã hội cho cha là gì — chẳng hạn, cho chúng ta thấy rằng ngay cả một khái niệm cơ bản như là cha là không thể tránh khỏi sự biến đổi của sinh học con người. Làm trơn sự hiện tượng xã hội của việc làm cha mẹ với hiện tượng sinh học chỉ làm chúng ta củng cố một quan niệm lỗi thời về gia đình mà không phù hợp với hy vọng về đạo đức bao quát hơn của chúng ta.

Còn nhiều lý do thực dụng, dụ ngôn mà chúng ta có thể phản đối chủ nghĩa sinh học. Sau tất cả, mong muốn có con liên quan làm suy giảm khả năng người nào đó có thể nhận nuôi — lấy đi tài nguyên tiềm năng từ một đứa trẻ cần giúp đỡ. Mặc dù đã có nhiều bài viết về “thiếu hụt” trẻ có thể nhận nuôi (một câu chuyện đã kéo dài hơn năm thập kỷ), nhu cầu về cha mẹ nhận nuôi vẫn tiếp tục. Đối mặt với sự thực này, chúng ta nên tránh bất cứ điều gì khiến mất động lực này. Sự thiên vị gen của chúng ta vì vậy là đáng cuestionable đối với mức độ mà nó khiến cho một sự không linh hoạt cụ thể, ngăn chặn các lựa chọn khả thi, và có thể là ưa thích đạo đức, thậm chí là giả định một số phương án rõ ràng có đạo đức hơn.

Có lẽ hình thức cực đoan nhất của luận điệu này đến từ những người chống sinh học, họ nói rằng chúng ta không chỉ nên nhận con nuôi khi có thể mà còn là không đạo đức khi sinh con. Các nhà triết học như David Benatar đã đưa ra những lập luận dựa trên nhiều điểm—đề xuất rằng nói chung, “mọi cuộc sống đều chứa đựng nhiều điều xấu hơn là tốt” (đặc biệt là khi có sự không đối xứng trong trải nghiệm, khiến cho “những đau đớn tệ nhất, ví dụ, tệ hơn những niềm vui tốt nhất”) và nhân loại đã gây ra thiệt hại lớn cho môi trường đến mức thế giới có lẽ sẽ tốt hơn nếu không có chúng ta. Người chống sinh học kết luận rằng việc mang đến cuộc sống con người mới là sai, và miễn là một đứa trẻ có liên quan sinh học sẽ chắc chắn là mới, sự ưa thích đó là sai theo tiếp diễn.

Đó là một suy nghĩ sốc, nhưng đã nhận được một lượng lớn sự chấp nhận từ phổ thông khi tầm nhìn của chúng ta về tương lai sa sút. Lo lắng về biến đổi khí hậu, ví dụ, đang khiến một số người đặt câu hỏi về thế giới thế hệ tới sẽ thừa kế cái gì. Phổ quát là: một thế giới không thể sống được. Trong khi đó, khi Hoa Kỳ tiếp tục phá hủy các mạng an sinh xã hội, việc sinh con dần trở nên khó khăn kinh tế. Nhiều người hiện nay cảm thấy rằng trẻ em ngày nay sẽ kinh tế khó khăn hơn so với cha mẹ họ. Tất cả điều này làm cho tương lai trở nên một nơi khá u ám để đưa ra đứa trẻ, và mọi người đang điều chỉnh kế hoạch của họ theo đúng chiều đó. Mặc dù điều này có thể không phải là một lý do chống lại sự ưu tiên sinh học, nhưng tình cảm chống sinh học ngày càng tăng cho thấy một mối quan hệ thay đổi với trẻ em đã bắt đầu gặp phải nó. Như một phụ nữ 31 tuổi nói với các nhà nghiên cứu: “biến đổi khí hậu là yếu tố duy nhất đối với tôi để quyết định không sinh con sinh học. Tôi không muốn đẻ con vào một thế giới đang chết đi.”

Khi sinh học trở nên ít quan trọng, chúng ta sẽ chứng kiến những thay đổi trong cách chúng ta liên quan đến gia đình và việc làm cha mẹ. Việc nhận con nuôi có thể trở thành một lựa chọn mặc định ngay lập tức cho những người hy vọng trở thành cha mẹ—nếu chúng ta lạc quan, điều này có thể giúp làm sáng tỏ một ngành công nghiệp có thể thường đắt đỏ, thiên vị và lợi dụng, dẫn đến sự cải thiện dần dần (mặc dù những người phê bình có thể đúng lo ngại rằng sự gia tăng cầu còn làm ngược lại). Điều này cũng có thể đóng góp vào sự giảm tỷ lệ sinh, vì những người chỉ muốn có con sinh học đánh giá lại mong muốn trở thành cha mẹ chăng nữa. Trong dài hạn, chúng ta hy vọng sẽ chứng kiến sự chấp nhận rộng rãi hơn về các cấu trúc gia đình phi truyền thống, những cấu trúc mà xuất phát ít từ quan điểm mặc định về mối quan hệ sinh học “tự nhiên” và nhiều hơn từ việc xây dựng chủ động, tự ý thức.

Việc giảm thiểu vai trò của gen cũng có thể gây ra hậu quả lan rộng ra xa hơn gia đình. Xuất xứ gen đã lâu đã được sử dụng như một công cụ để xây dựng và duy trì chủ nghĩa da trắng; hãy nghĩ về di sản của quy tắc “một giọt máu” đã xây dựng da trắng dựa trên một logic của tinh khiết tổ tiên. Mong muốn có liên quan sinh học, ở nhiều cách, có thể dễ dàng làm cho hợp lệ một sự ám muội với lịch sử gen của mình. Ngược lại, nhà xã hội học Dorothy Roberts lưu ý cách “chia sẻ các đặc tính gen dường như không quan trọng đối với bản sắc đen hơn là bản sắc trắng. Ý niệm về tinh khiết chủng tộc là xa lạ với những người đen.” Bằng cách giảm thiểu tầm quan trọng của gen trong mối quan hệ gia đình, chúng ta có thể bắt đầu đẩy lùi chống lại bản chất sinh học được xây dựng vào chủ nghĩa da trắng, phản kháng những lý thuyết độc hại đó cố gắng sử dụng sinh học để củng cố mối quan hệ xã hội với nhau.

Điều này không phải là nói rằng phản chống sinh học không đi kèm với những rủi ro phụ thuộc. Nó cũng có thể dễ dàng bị lạc quan và sử dụng chống lại nhóm dân tộc bị đặt vào vị trí tầm thường, như các cặp đôi đồng tính muốn theo đuổi công nghệ hỗ trợ sinh sản. Chuyên gia đạo đức sinh học Timothy Murphy nói rằng “những thực hành xã hội sâu sắc mà duy trì và hỗ trợ sinh học trong các cặp đôi khác giới phải chịu gánh nặng của lời phê bình.” Hơn nữa, chúng ta cần ý thức về cách các tổ chức như nô lệ đã từ chối tính hợp pháp của một số loại mối quan hệ sinh học. Sự phản kháng đối với chống sinh học không nên được sử dụng để vô hiệu hóa những mong muốn mà nhiều người có thể có trong việc điều chỉnh những khoảng trống và rách rưới này thông qua, ví dụ, việc khám phá lại nguồn gốc di truyền của mình bằng cách sử dụng theo dõi ADN. Quan trọng là chúng ta luôn định hình sự phát triển của những quy tắc mới nảy sinh này theo cách có thông tin chính trị và lịch sử, vì không có đạo đức nào là miễn khỏi việc lạm dụng khi đặt vào tay sai lầm.

Bất chấp những lo ngại này, các định kiến di truyền phổ biến đang thay đổi. Nó đơn giản là quá không nhất quán với kiến trúc đạo đức còn lại của chúng ta để thoát khỏi sự xem xét lại đương đại mà không bị tổn thương và không thay đổi. Người ta sẽ rõ ràng tiếp tục có con có quan hệ họ hàng, nhưng mối quan hệ đó nên đóng vai trò ngày càng tầm thường hóa trong quá trình đưa ra quyết định làm cha mẹ. Khăng khăng rằng bạn chỉ sẽ làm cha mẹ cho một đứa trẻ có quan hệ họ hàng sẽ được xem xét là hẹp hòi và đóng cửa tư duy ngày càng nhanh chóng—một lập trường mâu thuẫn với đà phát triển của đạo đức mở rộng của chúng ta. Nếu ai đó chọn trở thành cha mẹ, thì đó sẽ là vì những lý do vượt ra khỏi mong muốn hẹp hòi này về tái sản sinh sinh học.

Theo thời gian, chúng ta sẽ cuối cùng nhận ra rằng mối quan hệ của chúng ta với nhau không được định nghĩa bởi mong muốn nguyên thủy, cơ bản để truyền lại gen của chúng ta, mà là khả năng yêu thương và quan tâm của chúng ta—sự rộng lớn của những kết nối và độ sâu của sự tận hiến của chúng ta với nhau. Nói ngắn gọn, trong tất cả những điều khiến chúng ta trở nên nhân đạo.